Mahatma Gandhi
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| Mahatma Gandhi | |
|---|---|
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| N?? | Mohandas K. Gandhi Octobre 1869 Porbandar, Agence Kathiawar, Empire britannique des Indes |
| Mort | 30 Janvier 1948 (78 ans) New Delhi , Dominion de l'Inde |
| Cause de d??c??s | Assassinat par des tirs |
| Lieu de repos | Incin??r?? au Rajghat, Delhi . 28,6415 77,2483 ?? N ?? E |
| Nationalit?? | Indien |
| Autres noms | Mahatma Gandhi, Bapu, Gandhi |
| Origine ethnique | Indo-aryenne (gujarati) |
| Alma mater | Alfred High School, Rajkot, Samaldas College, Bhavnagar, Inner Temple, Londres |
| Connu pour | Figure ??minente du mouvement de l'ind??pendance indienne , propager la philosophie de Satyagraha et Ahimsa pr??conisant la non-violence, pacifisme |
| Religion | L'hindouisme , avec Influences Jain |
| Mariage (s) | Kasturba Gandhi |
| Enfants | Harilal Manilal Ramdas Devdas |
| Parents | Putlibai Gandhi (M??re) Karamchand Gandhi (P??re) |
| Signature |  |
Prononciation Mohandas Karamchand Gandhi (prononc??: [Moːɦənd̪aːs kərəmtʃənd̪ ɡaːnd̪ʱi]; 2 Octobre 1869 au 30 Janvier 1948), commun??ment connu sous le nom de Mahatma Gandhi, ??tait le chef pr????minent de nationalisme indien en Colombie-gouvern?? l'Inde. Employant non-violent la d??sob??issance civile, Gandhi a men?? l'Inde ?? l'ind??pendance et les mouvements inspir??s pour la non-violence, les droits civils et la libert?? ?? travers le monde.
Le fils d'un haut fonctionnaire du gouvernement, Gandhi est n?? et a grandi dans un Hindou Communaut?? Bania dans les r??gions c??ti??res Gujarat, et form?? en droit ?? Londres. Gandhi est devenu c??l??bre en luttant pour les droits civils des Indiens musulmans et hindous en Afrique du Sud, en utilisant de nouvelles techniques de d??sob??issance civile non-violente qu'il a d??velopp??. De retour en Inde en 1915, il se mit ?? organiser les paysans pour protester terrestres imp??ts excessifs. Un adversaire tout au long de la " communautarisme ??(c.-??-fonder la politique sur la religion) il tendit largement ?? tous les groupes religieux. Il est devenu un leader des musulmans protestant contre l'??tat de d??liquescence de la Califat. D'assumer le leadership de la Congr??s national indien en 1921, Gandhi a men?? des campagnes nationales pour soulager la pauvret??, l'??largissement des droits des femmes, la construction de l'amiti?? religieuse et ethnique, se terminant intouchabilit??, accro??tre l'autonomie ??conomique, et surtout pour la r??alisation Swaraj -Les ind??pendance de l'Inde de la domination britannique.
Gandhi a men?? des Indiens en protestant la taxe nationale de sel avec le 400 km (250 mi) Sel Dandi Mars en 1930, et plus tard en demandant aux Britanniques de suite Quit India en 1942, au cours de la Seconde Guerre mondiale . Il a ??t?? emprisonn?? pour cela et pour de nombreuses autres infractions politiques au cours des ann??es. Gandhi a cherch?? ?? pratiquer la non-violence et la v??rit?? dans toutes les situations, et a plaid?? pour que les autres fassent de m??me. Il a vu les villages comme le noyau de la vraie Inde et promu l'autosuffisance; il ne prend pas en charge les programmes d'industrialisation de son disciple Jawaharlal Nehru. Il vivait modestement dans un autosuffisante communaut?? r??sidentielle et portaient le traditionnel indien dhoti et le ch??le, tiss?? avec du fil il avait fil?? main sur un charkha. Son chef ennemi politique en Grande-Bretagne ??tait Winston Churchill , qui se moquait de lui comme un ??demi-nue fakir. "Il ??tait v??g??tarien d??di??, et se est engag?? ?? long je??ne comme moyen de l'auto-purification et de mobilisation politique.
Dans sa derni??re ann??e, malheureux au partition de l'Inde, Gandhi a travaill?? pour arr??ter le carnage entre les musulmans, les hindous et les sikhs qui a fait rage dans la zone frontali??re entre l'Inde et le Pakistan. Il a ??t?? assassin?? le 30 Janvier 1948 par un nationaliste hindou qui pensait Gandhi ??tait trop sympathique pour les musulmans de l'Inde. 30 Janvier on observe que Journ??e des martyrs en Inde. Le titre honorifique Mahatma ("grande ??me") a ??t?? appliqu?? ?? lui par 1914. En Inde, il a ??galement ??t?? appel?? Bapu (??P??re??). Il est connu en Inde comme P??re de la Nation; son anniversaire, le 2 Octobre, est comm??mor?? l?? comme Gandhi Jayanti, f??te nationale, et que le monde entier Journ??e internationale de la non-violence. La philosophie de Gandhi ne ??tait pas th??orique, mais une de pragmatisme, ce est-?? pratiquer ses principes en temps r??el. Question de donner un message au peuple, il r??pond: ??Ma vie est mon message."
D??but de la vie et le fond
Mohandas Karamchand Gandhi est n?? le 2 Octobre 1869 ?? Porbandar, une ville c??ti??re qui faisait alors partie de la Pr??sidence de Bombay, Inde britannique. Il est n?? dans sa maison ancestrale, maintenant connu comme Kirti Mandir. Son p??re, Karamchand Gandhi (1822-1885), qui appartenait ?? la Hindou Modh communaut??, a servi de diwan (ministre en chef) de Etat Porbander, un petit princier Etat salut dans le Agence de Kathiawar Inde britannique. Son grand-p??re ??tait Uttamchand Gandhi, ??galement appel?? Utta Gandhi. Sa m??re, Putlibai, qui est venu de la Pranami Communaut?? Vaishnava, ??tait la quatri??me ??pouse de Karamchand, les trois premi??res femmes ayant apparemment mortes en couches.
Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et le roi Harishchandra, a eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu'ils ont laiss?? une impression ind??l??bile sur son esprit. Il ??crit: ??Il me hantait et je doit avoir agi Harishchandra me fois sans nombre." Auto-identification pr??coce de Gandhi avec la v??rit?? et l'amour en tant que valeurs supr??mes est tra??able ?? ces personnages ??piques.
En mai 1883, le 13-year-old Mohandas a ??t?? mari??e ?? 14 ans Kasturbai Makhanji (son pr??nom a ??t?? g??n??ralement raccourci ?? "Kasturba", et affectueusement "Ba") dans un arrang?? le mariage des enfants, selon la coutume de la r??gion. Dans le processus, il a perdu une ann??e ?? l'??cole. Rappelant le jour de leur mariage, il a dit: ??Comme nous ne savons pas grand-chose sur le mariage, pour nous cela signifiait seulement porter de nouveaux v??tements, manger des bonbons et en jouant avec les parents." Cependant, comme ce ??tait la tradition qui pr??vaut, la mari??e ??tait adolescent ?? passer beaucoup de temps ?? la maison de ses parents, et loin de son mari. En 1885, quand Gandhi avait 15 ans, premier enfant du couple est n??, mais ne surv??cut que quelques jours. Le p??re de Gandhi, Karamchand Gandhi, avait ??galement d??c??d?? plus t??t cette ann??e.
Mohandas et Kasturba ont eu quatre enfants et plus, tous les fils: Harilal, n?? en 1888; Manilal, n?? en 1892; Ramdas, n?? en 1897; et Devdas, n?? en 1900. Lors de son coll??ge ?? Porbandar et lyc??e ?? Rajkot, Gandhi est rest?? un ??tudiant m??diocre. Il a brill?? ni dans la salle de classe ni sur le terrain de jeu. Un des rapports de terminaux lui la note ??bon en anglais, juste en arithm??tique et faible en g??ographie; mener tr??s bonne, mauvaise ??criture." Il a adopt?? la immatriculation examen ?? Samaldas Coll??ge Bhavnagar, Gujarat, avec une certaine difficult??. La famille de Gandhi voulait qu'il soit un barrister, car cela augmenterait les chances de r??ussir ?? un poste de son p??re.
Anglais avocat
En 1888, Gandhi est rendu ?? Londres, en Angleterre, pour ??tudier le droit au University College de Londres, o?? il a ??tudi?? le droit et la jurisprudence indienne et de former un avocat ?? la Inner Temple. Son temps de London a ??t?? influenc?? par un v??u qu'il avait faite ?? sa m??re au moment de quitter l'Inde, en pr??sence d'un moine Jain, d'observer les pr??ceptes de l'abstinence de viande et d'alcool ainsi que de la promiscuit??. Gandhi a essay?? d'adopter les coutumes "anglais", y compris prendre des le??ons de danse. Cependant, il ne pouvait pas appr??cier la nourriture v??g??tarienne fade offert par son propri??taire et ??tait souvent faim jusqu'?? ce qu'il trouve l'un des rares restaurants v??g??tariens de Londres. Influenc?? par L'??criture de Henry sel, il rejoint le Vegetarian Society, a ??t?? ??lu ?? son comit?? ex??cutif, et a commenc?? une locale Chapitre Bayswater. Certains des v??g??tariens il a rencontr?? ??taient des membres de la Soci??t?? Th??osophique, qui avait ??t?? fond??e en 1875 ?? plus de fraternit?? universelle, et qui a ??t?? consacr??e ?? l'??tude du bouddhisme et Litt??rature hindoue. Ils ont encourag?? Gandhi se joindre ?? eux dans la lecture du Bhagavad Gita ?? la fois dans la traduction ainsi que dans l'original. Ne ayant pas int??r??t manifest?? dans la religion avant, il se int??resse ?? la pens??e religieuse.
Gandhi a ??t?? appel?? ?? la barre en Juin 1891 et a ensuite quitt?? Londres pour l'Inde, o?? il a appris que sa m??re ??tait morte alors qu'il ??tait ?? Londres et que sa famille avait gard?? les nouvelles de lui. Ses tentatives de l'??tablissement d'un cabinet d'avocat ?? Bombay ont ??chou?? parce qu'il ??tait trop timide pour parler au tribunal. Il est retourn?? ?? Rajkot de faire une vie modeste r??daction des p??titions pour les justiciables, mais il a ??t?? contraint de fermer quand il allait ?? l'encontre d'un officier britannique. En 1893, il a accept?? un contrat d'un an de Dada Abdulla & Co., une entreprise indienne, ?? un poste dans le Colonie de Natal, Afrique du Sud, alors partie de l' Empire britannique .
Le mouvement des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)
Gandhi a 24 ans quand il est arriv?? en Afrique du Sud pour travailler comme un repr??sentant l??gal pour les commer??ants indiens musulmans bas??s dans la ville de Pretoria. Il a pass?? 21 ann??es en Afrique du Sud , o?? il a d??velopp?? ses opinions politiques, l'??thique et les comp??tences politiques de leadership.
Indiens en Afrique du Sud ont ??t?? men??s par de riches musulmans, qui employait Gandhi comme avocat, et en pauvres travailleurs engag??s hindous avec des droits tr??s limit??s. Gandhi consid??r?? qu'ils soient tous les Indiens, en vue de la dur??e de vie que la religion et la caste ??indianit???? transcend??e. Il croyait qu'il pourrait combler les diff??rences historiques, en particulier en ce qui concerne la religion, et il a pris cette croyance retour en Inde o?? il a essay?? de la mettre en ??uvre. L'exp??rience sud-africaine expos??e handicaps ?? Gandhi qu'il ne avait pas su. Il a r??alis?? qu'il ??tait hors de contact avec les ??normes complexit??s de la vie religieuse et culturelle en Inde, et a estim?? qu'il comprenait l'Inde en apprenant ?? conna??tre et conduisant Indiens en Afrique du Sud.
En Afrique du Sud, Gandhi face ?? la discrimination, pour tous les gens de couleur. Il a ??t?? jet?? d'un train ?? Pietermaritzburg apr??s avoir refus?? de se d??placer de la premi??re classe. Il a protest?? et a ??t?? autoris?? ?? la premi??re classe le lendemain. Voyager plus loin en diligence, il a ??t?? battu par un conducteur pour avoir refus?? de se d??placer pour faire place ?? un passager europ??enne. Il a souffert d'autres difficult??s sur le voyage ainsi, notamment en ??tant emp??ch?? de plusieurs h??tels. Dans un autre incident, le magistrat d'un Durban tribunal a ordonn?? Gandhi pour enlever son turban, dont il a refus?? de faire.
Ces ??v??nements ont ??t?? un moment dans la vie de Gandhi tournant et forme son activisme social et le r??veill??rent ?? l'injustice sociale. Apr??s avoir ??t?? t??moin de racisme, les pr??jug??s et l'injustice contre les Indiens en Afrique du Sud, Gandhi a commenc?? ?? se interroger sur sa place dans la soci??t?? et la position de son peuple dans le Empire britannique .
Gandhi a prolong?? sa p??riode initiale du s??jour en Afrique du Sud pour aider les Indiens ?? se opposer ?? un projet de loi de leur refuser le droit de vote. En ce qui concerne ce projet de loi Gandhi a envoy?? un m??morial Joseph Chamberlain, secr??taire britannique aux colonies, pour lui demander de reconsid??rer sa position sur ce projet de loi. Bien incapables de stopper le passage du projet de loi, sa campagne a r??ussi ?? attirer l'attention sur les griefs des Indiens en Afrique du Sud. Il a aid?? ?? fonder la Natal Indian Congress en 1894, et ?? travers cette organisation, il moul?? la communaut?? indienne d'Afrique du Sud en une force politique unifi??e. En Janvier 1897, quand Gandhi a atterri ?? Durban, une foule de colons blancs a attaqu?? et il ne ??chappa que gr??ce aux efforts de l'??pouse du commissaire de police. Il, cependant, a refus?? de porter des accusations contre un membre de la foule, d??clarant que ce ??tait un de ses principes de ne pas demander r??paration pour une faute personnelle dans une cour de justice.
En 1906, le Gouvernement du Transvaal a promulgu?? une nouvelle loi sur l'enregistrement convaincant de la population indienne de la colonie. Lors d'une r??union de protestation de masse a eu lieu ?? Johannesburg le 11 Septembre de cette ann??e, Gandhi a adopt?? sa m??thodologie encore en ??volution de Satyagraha (d??votion ?? la v??rit??), ou de protestation non-violente, pour la premi??re fois. Il a exhort?? les Indiens de d??fier la nouvelle loi et ?? subir les peines pour le faire. La communaut?? a adopt?? ce plan, et au cours de la lutte qui a suivi de sept ans, des milliers d'Indiens ont ??t?? emprisonn??s, fouett??s ou abattu pour frapper, refusant d'enregistrer, pour br??ler leurs cartes d'enregistrement ou de se engager dans d'autres formes de r??sistance non-violente. Le gouvernement a r??prim?? avec succ??s les manifestants indiens, mais le toll?? public sur le traitement dure de manifestants pacifiques indiens par le gouvernement sud-africain forc?? leader sud-africain Jan Christiaan Smuts, lui-m??me philosophe, ?? n??gocier un compromis avec Gandhi. Les id??es de Gandhi a pris forme, et le concept de Satyagraha m??ri au cours de cette lutte.
Gandhi et les Africains
Gandhi a port?? son attention sur les Indiens alors en Afrique du Sud et se oppose ?? l'id??e que les Indiens devraient ??tre trait??s au m??me niveau que les Africains indig??nes tout en Afrique du Sud. Il a ??galement d??clar?? qu'il croyait "que la race blanche d'Afrique du Sud devrait ??tre la course pr??dominant." Apr??s plusieurs traitements qu'il a re??us de Blancs en Afrique du Sud, Gandhi a commenc?? ?? changer sa pens??e et apparemment augment?? son int??r??t pour la politique. Blanc r??gle appliqu??e la s??gr??gation stricte entre toutes les races et a g??n??r?? des conflits entre ces communaut??s. Bhana et Vahed soutiennent que Gandhi, au premier abord, partag?? notions raciales courantes de l'??poque et que ses exp??riences en prison lui sensibilis?? ?? la situation des Noirs.
Pendant le Guerre des Boers Gandhi se est port?? volontaire en 1900 pour former un groupe de conducteurs d'ambulance. Il voulait ?? r??futer l'id??e que les hindous Colombie ne ??taient pas aptes pour les activit??s ??viril?? qui mettent en danger et l'effort. Gandhi a soulev?? onze cents volontaires indiens. Ils ont ??t?? form??s et certifi??s m??dicalement pour servir sur les lignes de front. Au Kop Gandhi et ses porteurs devaient transporter des soldats bless??s pour miles ?? un h??pital de campagne parce que le terrain ??tait trop rude pour les ambulances. Gandhi ??tait heureux quand quelqu'un a dit que corpsmen ambulanciers europ??ens ne pouvaient pas faire le voyage sous la chaleur sans eau ni nourriture. G??n??ral Redvers Buller mentionn?? le courage des Indiens dans sa d??p??che. Gandhi et trente-sept autres Indiens ont re??u la M??daille de la guerre.
En 1906, les Britanniques guerre d??clar??e contre le Royaume zoulou ?? Natal, Gandhi a encourag?? les Britanniques de recruter Indiens. Il a soutenu que les Indiens devraient soutenir les efforts de guerre pour l??gitimer leurs revendications ?? la pleine citoyennet??. La Colombie a accept?? l'offre de Gandhi pour laisser un d??tachement de 20 Indiens b??n??vole en tant que corps brancardier pour traiter les soldats britanniques bless??s. Ce corps a ??t?? command?? par Gandhi et exploit?? depuis moins de deux mois. L'exp??rience lui a enseign?? ce ??tait sans espoir de contester directement la puissance militaire ??crasante de l'arm??e-il Colombie a d??cid?? qu'il ne pouvait r??sister de fa??on non-violente par le c??ur pur.
Apr??s la majorit?? noire est arriv?? au pouvoir en Afrique du Sud, Gandhi a ??t?? proclam?? h??ros national avec de nombreux monuments.
Lutte pour l'ind??pendance indienne (1915-1947)
En 1915, Gandhi est retourn?? en Inde en permanence. Il a apport?? une r??putation internationale en tant que leader nationaliste indien, th??oricien et organisateur. Il a rejoint le Congr??s national indien et a ??t?? introduit aux questions indiennes, la politique et le peuple indiens principalement par Gopal Krishna Gokhale. Gokhale ??tait un des principaux leaders du Parti du Congr??s le plus connu pour sa retenue et de mod??ration, et son insistance sur le travail ?? l'int??rieur du syst??me. Gandhi a pris approche lib??rale de Gokhale bas??e sur les traditions britanniques whig et l'a transform?? pour faire croire enti??rement indienne.
Gandhi a pris la direction du Congr??s en 1920 et a commenc?? une escalade constante des demandes (ou de compromis pauses intermittentes) jusqu'?? ce que le 26 Janvier 1930, le Congr??s national indien a d??clar?? l'ind??pendance de l'Inde. La Colombie n'a pas reconnu que les n??gociations se ensuivit en plus, avec le Congr??s de prendre un r??le au sein du gouvernement provincial ?? la fin des ann??es 1930. Gandhi et le Congr??s ont retir?? leur soutien de la Raj lorsque le vice-roi a d??clar?? la guerre ?? l'Allemagne en Septembre 1939 sans consulter personne. Escalade des tensions jusqu'?? Gandhi r??clame l'ind??pendance imm??diate en 1942 et les Britanniques ont r??pondu par lui et des dizaines de milliers de dirigeants du Congr??s emprisonner pour la dur??e. En attendant, la Ligue musulmane ne coop??rer avec la Grande-Bretagne et a d??m??nag??, contre une forte opposition de Gandhi, ?? la demande d'un Etat musulman totalement s??par?? du Pakistan. En Ao??t 1947, la Colombie partag?? la terre, avec l'Inde et le Pakistan ont chacun ind??pendance r??alisation des conditions Gandhi d??sapprouv??.
R??le dans la Premi??re Guerre mondiale
En Avril 1918, au cours de la derni??re partie de la Premi??re Guerre mondiale, le Viceroy invit?? Gandhi ?? une conf??rence guerre ?? Delhi. Peut-??tre pour montrer son soutien ?? l'Empire et aider sa cause pour l'ind??pendance de l'Inde, Gandhi a accept?? de recruter activement des Indiens pour l'effort de guerre. Contrairement ?? la guerre des Zoulous de 1906 et le d??clenchement de la Premi??re Guerre mondiale en 1914, quand il a recrut?? des volontaires pour le Corps Ambulance, cette fois Gandhi tent?? de recruter des combattants. Dans un tract intitul?? Juin 1918 "Appel pour l'enr??lement", Gandhi a ??crit "Pour amener un tel ??tat de choses que nous devrions avoir la capacit?? de nous d??fendre, ce est la capacit?? de porter les armes et de les utiliser ... Si nous voulons ?? apprendre l'utilisation d'armes avec la plus grande diligence possible, il est de notre devoir de nous enr??ler dans l'arm??e ". Il n'a, cependant, stipule dans une lettre ?? la Secr??taire particulier de Viceroy qu'il "ne sera pas personnellement tuer ou de blesser quiconque, ami ou ennemi."
La campagne de recrutement de la guerre de Gandhi a remis en question sa constance sur la non-violence comme son ami Charlie Andrews confirme, "Personnellement, je ne ai jamais ??t?? en mesure de concilier cela avec sa propre conduite ?? d'autres ??gards, et il est l'un des points o?? je me suis trouv?? en d??saccord douloureux." Secr??taire priv?? de Gandhi avait ??galement reconnu que ??la question de la coh??rence entre son credo de?? Ahimsa ??(non-violence) et sa campagne de recrutement a ??t?? soulev??e non seulement l??, mais a ??t?? discut?? depuis."
Champaran et Kheda
Premi??res grandes r??alisations de Gandhi est venu en 1918 avec le Champaran et Kheda agitations du Bihar et du Gujarat. L'agitation Champaran opposait la paysannerie locale contre leurs propri??taires largement britanniques qui ont ??t?? sauvegard??s par l'administration locale. La paysannerie a ??t?? forc?? de grandir Indigo, une culture de rente dont la demande avait ??t?? en d??clin depuis deux d??cennies, et ont ??t?? contraints de vendre leurs r??coltes aux planteurs ?? un prix fixe. M??content de cette, la paysannerie appel ?? Gandhi dans son ashram ?? Ahmedabad. Poursuivant une strat??gie de protestation non-violente, Gandhi a pris l'administration par surprise et obtenu des concessions des autorit??s.
En 1918, Kheda a ??t?? frapp?? par les inondations et la famine et de la paysannerie ??tait exigeant la r??duction des taxes. Gandhi a d??plac?? son si??ge ?? Nadiad, organiser des dizaines de partisans et b??n??voles frais de la r??gion, le plus notable ??tant Vallabhbhai Patel . Utilisation de la non-coop??ration comme une technique, Gandhi a lanc?? une campagne de signature o?? les paysans se sont engag??s non-paiement des revenus, m??me sous la menace de confiscation de terres. Un boycott social de mamlatdars et talatdars (fonctionnaires de revenus au sein de l'arrondissement) accompagn?? l'agitation. Gandhi a travaill?? dur pour gagner le soutien du public pour l'agitation dans tout le pays. Pendant cinq mois, l'administration a refus?? mais finalement en fin mai 1918, le gouvernement a c??d?? sur des dispositions importantes et a assoupli les conditions de paiement de l'imp??t sur les revenus jusqu'?? ce que la famine termin??. Dans Kheda, Vallabhbhai Patel repr??sentait les agriculteurs dans les n??gociations avec les Britanniques, qui a suspendu la collecte des recettes et lib??r?? tous les prisonniers.
Mouvement Khilafat
En 1919, Gandhi, avec sa position de faiblesse au Congr??s, a d??cid?? d'??largir sa base en augmentant son appel aux musulmans. L'occasion est venue du Mouvement Khilafat, une protestation dans le monde entier par des musulmans contre le statu effondrement de la Calife, le chef de leur religion. L'Empire ottoman avait perdu la guerre mondiale et a ??t?? d??membr??, en tant que musulmans craignaient pour la s??curit?? des lieux saints et le prestige de leur religion. Bien que Gandhi ne sont pas originaires de la Conf??rence musulmane All-Inde, qui a dirig?? le mouvement en Inde, il est vite devenu son porte-parole le plus important et a attir?? une forte base de soutien musulmane avec les sections locales dans tous les centres musulmans en Inde. Son succ??s a fait premier chef national de l'Inde avec une base multiculturelle et facilit?? son ascension au pouvoir au sein du Congr??s, qui avait auparavant ??t?? incapables de parvenir ?? de nombreux musulmans. En 1920, Gandhi est devenu un chef de file majeur dans Congr??s. ?? la fin de 1922 le mouvement Khilafat ??tait effondr??.
Gandhi a toujours lutt?? contre la "communautarisme", qui a oppos?? les musulmans contre les hindous dans la politique, mais il n'a pas pu inverser la croissance rapide de communautarisme apr??s 1922. ??meutes religieuses meurtri??res ont ??clat?? dans de nombreuses villes, y compris 91 en UP ( Uttar Pradesh) seul. Au niveau de la direction, la proportion de musulmans parmi les d??l??gu??s au Congr??s a fortement baiss??, passant de 11% en 1921 ?? moins de 4% en 1923.
Non-coop??ration
Avec le Congr??s maintenant derri??re lui en 1920, Gandhi avait la base d'employer la non-coop??ration, la non-violence et de r??sistance pacifique que ses "armes" dans la lutte contre le Raj britannique. Sa grande popularit?? chez les hindous et les musulmans fait son leadership possible; il a m??me convaincu l'extr??me faction de musulmans ?? soutenir pacifique non-coop??ration. L'??tincelle qui a d??clench?? une protestation nationale ??tait tr??s grande col??re au Massacre d'Amritsar (ou Amritsar massacre) de centaines de civils pacifiques par des troupes britanniques dans Punjab. Beaucoup de Britanniques ont c??l??br?? l'action que n??cessaire pour emp??cher un autre soul??vement violent semblable ?? la r??bellion de 1857 , une attitude qui a caus?? de nombreux dirigeants indiens pour d??cider du Raj a ??t?? contr??l?? par leurs ennemis. Gandhi a critiqu?? ?? la fois les actions du Raj britannique et l'repr??sailles violentes des Indiens. Il est l'auteur de la r??solution offrant ses condol??ances aux victimes civiles britanniques et condamnant les ??meutes qui, apr??s l'opposition initiale au sein du parti, a ??t?? accept??e ?? l'issue discours ??mouvant de Gandhi pr??conisant son principe que toute violence ??tait mal et ne pouvait ??tre justifi??e.
Apr??s le massacre et la violence ult??rieure, Gandhi a commenc?? ?? se concentrer sur la victoire auto-gouvernement et le contr??le de toutes les institutions gouvernementales indiennes compl??te, venant ?? ??ch??ance bient??t en Swaraj ou compl??te individuelle, spirituelle, l'ind??pendance politique. Pendant cette p??riode, Gandhi a pr??tendu ??tre un ??tr??s orthodoxe Hindoue ??et en Janvier 1921, ?? un discours lors d'une temple Vadtal, il a parl?? de la pertinence de la non-coop??ration de Hindu Dharma , "A ce lieu saint, je d??clare, si vous voulez prot??ger votre 'Hindu Dharma', la non-coop??ration est la premi??re ainsi que la derni??re le??on que vous devez apprendre jusqu'?? . ".
En D??cembre 1921, Gandhi a ??t?? investi de l'autorit?? ex??cutive au nom de la Congr??s national indien. Sous sa direction, le Congr??s a ??t?? r??organis?? avec une nouvelle constitution, dans le but de Swaraj. Adh??sion au parti est ouvert ?? toute personne pr??te ?? payer une somme symbolique. Une hi??rarchie des comit??s a ??t?? mis en place pour am??liorer la discipline, transformant la partie d'une organisation d'??lite ?? l'un des appel national de masse. Gandhi a ??largi sa plate-forme non-violence pour inclure la politique du swadeshi boycott des produits fabriqu??s ?? l'??tranger, en particulier les produits britanniques. Li?? ?? cela ??tait son plaidoyer qui khadi (tissu de bure) ??tre port?? par tous les Indiens au lieu de textiles de fabrication britannique. Gandhi a exhort?? les hommes et les femmes indiennes, riches ou pauvres, de passer du temps chaque jour filature khadi ?? l'appui du mouvement d'ind??pendance.
Gandhi a m??me invent?? un petit rouet portable qui pourrait ??tre pli?? dans la taille d'une petite machine ?? ??crire. Ce ??tait une strat??gie pour inculquer la discipline et le d??vouement au d??sherbage les r??ticents et ambitieux et d'inclure des femmes dans le mouvement ?? un moment o?? beaucoup pensaient que ces activit??s ne ??taient pas respectables activit??s pour les femmes. En plus de boycott des produits britanniques, Gandhi a exhort?? les gens ?? boycotter Colombie ??tablissements d'enseignement et les tribunaux, de d??missionner de l'emploi du gouvernement, et d'abandonner Titres et les honneurs britanniques.
"La non-coop??ration" appr??ci?? attrait universel et le succ??s, augmentant l'excitation et la participation de toutes les couches de la soci??t?? indienne. Pourtant, tout comme le mouvement a atteint son apog??e, il a pris fin abruptement ?? la suite d'un violent affrontement dans la ville de Chauri Chaura, Uttar Pradesh, en F??vrier 1922. Craignant que le mouvement ??tait sur le point de prendre un virage vers la violence, et convaincu que ce serait la ruine de toute son ??uvre, Gandhi appel?? au large de la campagne de d??sob??issance civile de masse. Ce ??tait la troisi??me fois que Gandhi avait appel?? une campagne majeure. Gandhi a ??t?? arr??t?? le 10 Mars 1922, jug?? pour s??dition, et condamn?? ?? une peine d'emprisonnement de six ans. Il a commenc?? sa peine le 18 Mars 1922. Il a ??t?? lib??r?? en F??vrier 1924 une appendicite op??ration, apr??s avoir purg?? seulement deux ann??es.
Sans personnalit?? unificatrice de Gandhi, le Congr??s national indien a commenc?? ?? se briser au cours de ses ann??es de prison, se diviser en deux factions, l'une dirig??e par Chitta Ranjan Das et La participation des parties favorisant Motilal Nehru dans les l??gislatures, et l'autre dirig??e par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Patel Vallabhbhai , se opposer ?? ce mouvement. En outre, la coop??ration entre hindous et musulmans, qui avait ??t?? forte ?? la hauteur de la campagne de non-violence, se effondrait. Gandhi a tent?? de combler ces diff??rences par de nombreux moyens, y compris un je??ne de trois semaines ?? l'automne 1924, mais avec un succ??s limit??. En cette ann??e, Gandhi a ??t?? persuad?? de pr??sider la session du Congr??s qui se tiendra ?? Belgaum. Gandhi a accept?? de devenir pr??sident de la session ?? une condition: que les membres du Congr??s doivent prendre ?? porter khadi bure. Dans sa longue carri??re politique, ce ??tait le seul moment o?? il a pr??sid?? une session du Congr??s.
Sel Satyagraha (Sel Mars)
Gandhi est rest?? hors de la politique active et, en tant que telle, l'honneur pour la plupart des ann??es 1920. Il se est plut??t concentr?? sur la r??solution de l'??cart entre le Parti Swaraj et le Congr??s national indien, et l'expansion des initiatives contre l'intouchabilit??, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvret??. Il revient au premier plan en 1928. L'ann??e pr??c??dente, le gouvernement britannique avait nomm?? une nouvelle commission de r??forme constitutionnelle en vertu de Sir John Simon, qui ne incluait pas un Indien que son membre. Le r??sultat a ??t?? un boycott de la commission par les partis politiques indiens. Gandhi pouss?? ?? travers une r??solution au Congr??s Calcutta en D??cembre 1928 appelant le gouvernement britannique ?? accorder ?? l'Inde le statut de dominion ou face ?? une nouvelle campagne de non-coop??ration avec ind??pendance pour le pays dans son objectif. Gandhi avait non seulement mod??r?? les points de vue des jeunes gens comme des Subhas Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui cherchait une demande pour l'ind??pendance imm??diate, mais a ??galement r??duit son propre appel ?? une attente d'un an, au lieu de deux.
Les Britanniques ne ont pas r??pondu. Le 31 D??cembre 1929, le drapeau de l'Inde a ??t?? d??ploy?? dans Lahore. 26 Janvier 1930, c??l??br?? comme Jour de l'Ind??pendance de l'Inde par la r??union du Congr??s national indien ?? Lahore. Cette journ??e a ??t?? comm??mor??e par presque tous les autres organisation indienne. Gandhi a alors lanc?? une nouvelle Satyagraha contre l'imp??t sur le sel en Mars 1930. Cela a ??t?? soulign?? par le c??l??bre sel Mars ?? Dandi du 12 Mars to 6 Avril, o?? il a march?? 388 kilom??tres (241 mi) de Ahmedabad ?? Dandi, Gujarat ?? faire du sel lui-m??me. Des milliers d'Indiens se joignirent ?? lui sur cette mars ?? la mer. Cette campagne a ??t?? l'un de ses plus r??ussi ?? bouleverser attente britannique sur l'Inde; La Grande-Bretagne a r??pondu en emprisonnant plus de 60.000 personnes.
Femmes
Sel comme une n??cessit?? de m??nage ??tait d'un int??r??t particulier pour les femmes. Gandhi fortement favoris?? l'??mancipation des femmes, et il est m??me all?? jusqu'?? dire que ??les femmes sont venus ?? me regarder comme un des leurs." Il se est oppos?? purdah, le mariage des enfants, intouchabilit??, et l'extr??me oppression des veuves hindoues, jusqu'?? et y compris sati. Il a surtout recrut?? des femmes ?? participer aux campagnes de l'imp??t sur le sel et le boycott des produits ??trangers. Sarma conclut que le succ??s de Gandhi ?? enr??ler les femmes dans ses campagnes, y compris la campagne d'imp??t sur le sel, la campagne anti-intouchabilit?? et le mouvement paysan, a donn?? beaucoup de femmes une nouvelle confiance en soi et la dignit?? dans le courant dominant de la vie publique indienne.
Gandhi comme h??ros populaire
Congr??s dans les ann??es 1920 a fait appel ?? des paysans en d??peignant Gandhi comme une sorte de messie, une strat??gie qui a r??ussi ?? int??grer forces radicales au sein de la paysannerie dans le mouvement de r??sistance non-violente. Dans des milliers de villages pi??ces ont ??t?? r??alis??es que Gandhi a pr??sent?? comme la r??incarnation de dirigeants nationalistes indiennes ant??rieures, ou m??me comme un demi-dieu. Les pi??ces construites soutien parmi les paysans illettr??s ancr?? dans la culture traditionnelle hindoue. L'imagerie messianique similaire est apparu dans des chansons populaires et des po??mes, et dans des reconstitutions historiques et les c??l??brations religieuses Congr??s parrain??s. Le r??sultat fut que Gandhi est devenu non seulement un h??ros populaire, mais le Congr??s a ??t?? largement vu dans les villages que son instrument sacr??.
N??gociations
Le gouvernement, repr??sent?? par Lord Edward Irwin, a d??cid?? de n??gocier avec Gandhi. Le Pacte de Gandhi-Irwin a ??t?? sign?? en Mars 1931. Le gouvernement britannique a accept?? de lib??rer tous les prisonniers politiques, en ??change de la suspension du mouvement de d??sob??issance civile. Aussi ?? la suite du pacte, Gandhi a ??t?? invit?? ?? assister ?? la Conf??rence de la Table ronde ?? Londres comme le seul repr??sentant du Congr??s national indien. La conf??rence a ??t?? une d??ception pour Gandhi et les nationalistes, parce qu'il a port?? sur les princes indiens et des minorit??s indiennes plut??t que sur un transfert de pouvoir. Le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, en tenant d'une ligne dure contre le nationalisme, a commenc?? une nouvelle campagne de contr??le et de soumettre le mouvement nationaliste. Gandhi a ??t?? de nouveau arr??t??, et le gouvernement a essay?? et ??chou?? ?? nier son influence par l'isoler compl??tement de ses disciples.
Intouchables
En 1932, ?? travers la campagne du leader Dalit BR Ambedkar, le gouvernement a accord?? des ??lectorats s??par??s intouchables en vertu de la nouvelle constitution, connu sous le nom Prix communautaire. En signe de protestation, Gandhi se est lanc?? dans une p??riode de six jours de je??ne, le 20 Septembre 1932, alors qu'il ??tait emprisonn?? ?? la Yerwada prison, Pune. Le toll?? g??n??ral r??sultant forc?? avec succ??s le gouvernement ?? adopter un arrangement ??quitable ( Pacte de Poona) ?? travers la m??diation de n??gociations Palwankar Baloo. Ce fut le d??but d'une nouvelle campagne de Gandhi pour am??liorer la vie des intouchables, qu'il nomma Harijans, les enfants de Dieu.
Le 8 mai 1933, Gandhi a commenc?? un je??ne de 21 jours de l'auto-purification et a lanc?? une campagne d'un an pour aider le mouvement Harijan. Cette nouvelle campagne n'a pas ??t?? universellement reconnu dans le Communaut?? dalit, comme Ambedkar a condamn?? l'utilisation de Gandhi des Harijans L??gislature comme disant que les Dalits ??taient socialement immature, et que caste privil??gi??e Indiens jou?? un r??le paternaliste. Ambedkar et ses alli??s ont ??galement estim?? Gandhi minait droits politiques dalits. Gandhi avait ??galement refus?? de soutenir les intouchables en 1924-25 quand ils ont fait campagne pour le droit de prier dans les temples. Parce que des actions de Gandhi, Ambedkar a d??crit comme ??sournois et indigne de confiance". Gandhi, bien que n?? dans le Vaishya caste, a insist?? qu'il ??tait en mesure de parler au nom des Dalits, malgr?? la pr??sence de militants dalits comme Ambedkar. Gandhi et Ambedkar affront??s souvent parce Ambedkar a cherch?? ?? supprimer les dalits de la communaut?? hindoue, tandis que Gandhi a essay?? de sauver l'hindouisme par exorciser intouchabilit??. Ambedkar plaint que Gandhi d??plac??e trop lentement, tandis que les traditionalistes hindous dit Gandhi ??tait un dangereux radical qui a rejet?? l'??criture. Guha a noté en 2012 que «idéologues ont effectué ces vieilles rivalités dans le présent, avec la diabolisation de Gandhi désormais courante chez les politiciens qui présument de parler au nom de Ambedkar." Guha ajoute que leur travail complété l'autre, et Gandhi souvent loué Ambedkar.
À l'été 1934, trois tentatives ont été faites sur la vie de Gandhi.
La politique du Congrès
En 1934, Gandhi a démissionné de l'appartenance à un parti du Congrès. Il n'a pas en désaccord avec la position de la partie, mais a estimé que si il a démissionné, sa popularité avec les Indiens cesserait d'étouffer l'adhésion de la partie, ce qui fait varier, y compris les communistes, les socialistes, les syndicalistes, les étudiants, les conservateurs religieux, et ceux avec des pro-business convictions, et que ces différentes voix auraient une chance de se faire entendre. Gandhi voulait aussi éviter d'être une cible pour la propagande Raj en menant un parti qui avait temporairement accepté un compromis politique avec le Raj.
Gandhi est retourné à la politique active à nouveau en 1936, avec la présidence de Nehru et de la session du Congrès Lucknow. Bien que Gandhi voulait une concentration totale sur la tâche de gagner l'indépendance et non la spéculation sur l'avenir de l'Inde, il n'a pas restreindre le Congrès d'adopter le socialisme comme son but. Gandhi avait un affrontement avec Subhas Chandra Bose, qui avait été élu président en 1938, et qui avait déjà exprimé un manque de foi dans la non-violence comme moyen de protestation. Malgré l'opposition de Gandhi, Bose a remporté un second mandat en tant que Président du Congrès, contre le candidat de Gandhi, le Dr Pattabhi Sitaramayya; mais a laissé le Congrès lorsque les dirigeants All-Inde ont démissionné en masse pour protester contre son abandon des principes introduits par Gandhi. Gandhi a déclaré que la défaite de Sitaramayya était sa défaite.
Seconde Guerre mondiale etQuit India
Gandhi a d'abord favorisé offrant "un soutien moral non-violente" à l'effort britannique quand la Seconde Guerre mondiale a éclaté en 1939, mais les dirigeants du Congrès ont été offensés par l'inclusion unilatérale de l'Inde dans la guerre sans consultation des représentants du peuple. Tous les membres du Congrès ont démissionné de ses fonctions. Après de longues délibérations, Gandhi a déclaré que l'Inde ne pouvait pas être partie à une guerre ostensiblement combattu pour la liberté démocratique tout que la liberté a été refusée à l'Inde elle-même. Comme la guerre progressait, Gandhi a intensifié sa demande d'indépendance, appelant les Britanniques à Quit India dans un discours à Gowalia réservoir Maidan. Ce fut Gandhi et la révolte la plus définitive du Parti du Congrès vise à assurer la sortie britannique de l'Inde.
Gandhi a été critiquée par certains membres du parti du Congrès et d'autres groupes politiques indiens, à la fois pro-britanniques et anti-britanniques. Certains ont estimé que ne pas soutenir la Grande-Bretagne plus dans sa lutte contre l'Allemagne nazie était contraire à l'éthique. D'autres ont estimé que le refus de Gandhi pour l'Inde à participer à la guerre était insuffisante et une opposition plus directe devraient être prises, tandis que la Grande-Bretagne a combattu contre le nazisme, il a continué à refuser d'accorder une indépendance de l'Inde. Quit India est devenu le mouvement le plus puissant dans l'histoire de la lutte , avec des arrestations de masse et la violence sur une échelle sans précédent.
En 1942, bien que toujours engagé dans ses efforts pour"lancer un mouvement non-violent", Gandhi a précisé que le mouvement ne serait pas arrêté par des actes individuels de violence, en disant que le"ordonné l'anarchie"de"le système actuel d'administration"était"pire que l'anarchie réelle."Il a appelé tous les membres du Congrès et les Indiens de maintenir la discipline par l'intermédiaire del'ahimsa, etKaro ya maro("Do or Die") dans la cause de la liberté ultime.
Gandhi et le Comité de travail du Congrès ont été arrêtés dans toute Bombay par les Britanniques le 9 Août 1942. Gandhi a été détenu pendant deux ans dans le palais Aga Khan dans Pune. Il était ici que Gandhi a subi deux coups terribles dans sa vie personnelle. Son 50-ans secrétaire Mahadev Desai est mort d'une crise cardiaque six jours plus tard, et son épouse Kasturba mort après 18 mois d'emprisonnement le 22 Février 1944, six semaines plus tard Gandhi a subi une sévère paludisme attaque. Il a été libéré avant la fin de la guerre contre le 6 mai 1944 en raison de sa santé défaillante et de la chirurgie nécessaire; Raj ne voulait pas qu'il meure en prison et enrager la nation. Il est sorti de détention à une scène de la politique modifiée Ligue musulmane par exemple, qui quelques années plus tôt avait paru marginal, "maintenant occupait le centre de la scène politique" et le sujet de Jinnah campagne s 'pour le Pakistan était un parler majeure Point. Gandhi a rencontré Jinnah en Septembre 1944 à Bombay, mais Jinnah rejeté, au motif qu'il est tombé à court d'un Pakistan totalement indépendant, sa proposition du droit de provinces musulmanes de se retirer de parties substantielles de l'union politique à venir.
Alors que les dirigeants du Congrès ont langui en prison, les autres parties ont soutenu la guerre et a acquis force organisationnelle. Publications clandestines fouetté à la répression impitoyable du Congrès, mais il y avait peu de contrôle sur les événements. À la fin de la guerre, le britannique a donné des indications claires que le pouvoir serait transféré des mains indiennes. À ce stade Gandhi appelé au large de la lutte, et environ 100.000 prisonniers politiques ont été libérés, y compris la direction du Congrès.
Partition et l'indépendance 1947
En r??gle g??n??rale, Gandhi ??tait oppos?? ?? la notion de partition car il contredit sa vision de l'unité religieuse. Concernant la partition de l'Inde pour créer le Pakistan, tandis que le Congrès national indien et Gandhi appelé à les Britanniques à quitter l'Inde, la Ligue musulmane a adopté une résolution pour eux de se diviser et de quitter, en 1943. Gandhi a suggéré un accord qui exige le Congrès et musulman Ligue de coopérer et d'atteindre l'indépendance sous un gouvernement provisoire, par la suite, la question de la partition pourrait être résolu par un plébiscite dans les quartiers à majorité musulmane. Lorsque Jinnah a appelé à l'action directe, le 16 Août 1946, Gandhi était furieux et a visité personnellement les zones les plus sujettes émeutes pour arrêter les massacres. Il a fait beaucoup d'efforts pour unir les Indiens hindous, musulmans et chrétiens, et a lutté pour l'émancipation des « intouchables »dans la société hindoue.
Les 14 et 15 Août 1947, la loi sur l'indépendance indienne a été invoquée. Dans les zones frontalières des 10-12 millions de déficients déplacés d'un côté à l'autre et vers le haut d'un demi-million ont été tuées dans les émeutes communales opposant hindous, musulmans, sikhs et les uns contre les autres. Mais pour ses enseignements, les efforts de ses partisans, et sa propre présence, il peut-être auraient pu être beaucoup plus de sang versé au cours de la partition, selon l'historien éminent norvégien, Jens Arup Seip.
Stanley Wolpert a fait valoir, Le «plan de dépecer l'Inde britannique n'a jamais été approuvé ou accepté par Gandhi ... qui a réalisé trop tard que ses camarades les plus proches et les disciples étaient plus intéressés par le pouvoir de principe, et que sa vision avait été longtemps assombri par l'illusion que la lutte qu'il menait pour la liberté de l'Inde était une non-violente ".
Assassinat
Le 30 Janvier 1948, Gandhi a été abattu alors qu'il se rendait à une plate-forme à partir de laquelle il devait répondre à une réunion de prière. L'assassin, Nathuram Godse, était un nationaliste hindou avec des liens vers l'extrémiste hindou Mahasabha, qui tenait Gandhi coupable de favoriser le Pakistan et fortement opposés la doctrine de la non-violence. Godse et son co-conspirateur ont été jugés et exécutés en 1949. mémorial (ou de Gandhi Samadhi ) au Raj Ghat, New Delhi, porte l'épigraphe «Il Ram", ( Devanagari: ! ?????? ????????? ou, Il R??m ), qui peut être traduit comme "Oh mon Dieu". Ils sont largement soupçonnés d'être les derniers mots de Gandhi après qu'il a été abattu, mais la véracité de cette déclaration a été contestée. Le Premier Ministre Jawaharlal Nehru adressé à la nation à travers la radio:
" Amis et camarades, la lumière a disparu de nos vies, et il ya les ténèbres partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire ou comment le dire. Notre chef bien-aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, est plus. Peut-être que je suis faux de dire que; néanmoins, nous ne le voyons encore, comme nous l'avons vu pour ces nombreuses années, nous ne serons pas courir vers lui pour obtenir des conseils ou de chercher un réconfort de lui, et qui est un coup terrible, non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays. "- l'adresse de Jawaharlal Nehru Gandhi
La mort de Gandhi a été pleuré à l'échelle nationale. Plus de deux millions de personnes ont rejoint les cinq mile de long cortège funèbre qui a eu plus de cinq heures pour atteindre Raj Ghat de maison Birla, où il a été assassiné. Le corps de Gandhi a été transporté sur un support d'armes, dont le châssis a été démantelé une nuit pour permettre un haut-de-chaussée pour être installé de façon que les gens puissent attraper un aperçu de son corps. Le moteur du véhicule n'a pas été utilisé, au lieu de quatre drag-cordes tenus par 50 personnes chaque tiré le véhicule. Tous les établissements indienne appartenant à Londres sont restés fermés en deuil alors que des milliers de personnes de toutes croyances et de confessions et les Indiens de partout dans la Grande-Bretagne ont convergé au India House à Londres.
Alors que l'Inde a pleuré et communautaire (interreligieux) escalade de la violence, il y avait des appels à des représailles, et même une invasion du Pakistan par l'armée indienne. Nehru et Patel, les deux figures les plus solides du gouvernement et au Congrès, avaient été tirent dans des directions opposées; l'assassinat les ont poussés ensemble. Ils ont convenu que le premier objectif doit être de calmer l'hystérie. Ils ont appelé les Indiens à honorer la mémoire de Gandhi et encore plus ses idéaux. Ils ont utilisé l'assassinat de consolider l'autorité du nouvel Etat indien. Le gouvernement fait en sorte que tout le monde savait le coupable était pas un musulman. Congrès étroitement contrôlé les affichages publics épiques de la douleur sur une période de deux semaines, les funérailles, les rites mortuaires et la distribution de du martyr des cendres, comme des millions ont participé des centaines de millions ont regardé. L'objectif était d'affirmer le pouvoir du gouvernement et de légitimer le contrôle du Parti du Congrès. Ce mouvement construit sur ??????l'effusion massive de expressions hindous de chagrin. Le gouvernement a supprimé le RSS, les gardes nationaux musulmans et les Khaksars, avec quelques 200.000 arrestations. La mort et les funérailles de Gandhi liés l'état lointain avec les Indiens et rendues plus compris la nécessité de supprimer les partis religieux au cours de la transition vers l'indépendance pour le peuple indien.
Cendres
Par tradition hindoue les cendres devaient être réparties sur une rivière. Les cendres de Gandhi ont été versés dans les urnes qui ont été envoyés à travers l'Inde pour les services commémoratifs. La plupart ont été immergés au Sangam à Allahabad le 12 Février 1948, mais certains ont été secrètement emmenés. En 1997, Tushar Gandhi immergé le contenu d'une urne, trouvés dans un coffre de banque et régénérées par les tribunaux, à la Sangam à Allahabad. Certains des cendres de Gandhi ont été dispersés à la source de la rivière du Nil, près de Jinja, en Ouganda, et une plaque commémorative marque l'événement. Le 30 Janvier 2008, le contenu d'une autre urne ont été immergés au Girgaum Chowpatty. Un autre urne est au palais de l' Aga Khan à Pune (où Gandhi avait été emprisonné de 1942 à 1944) et un autre dans le Self-Realization Fellowship lac Shrine à Los Angeles.
Principes, pratiques et croyances
Gandhisme désigne les idées et les principes de Gandhi promu. D'une importance capitale est la résistance non violente. Un gandhienne peut signifier soit un individu qui suit, ou une philosophie spécifique qui lui est attribué, gandhisme. MMSankhdher soutient que gandhisme est pas une position systématique dans la métaphysique ou de philosophie politique. Au contraire, il est un credo politique, une doctrine économique, une perspective religieuse, un précepte moral, et surtout, une vue humanitaire du monde. Il est un effort pour ne pas systématiser la sagesse, mais à transformer la société et est basé sur une foi indéfectible en la bonté de la nature humaine. Cependant Gandhi lui-même n'a pas approuvé de la notion de "Gandhisme", comme il l'explique en 1936:
Il n'y a pas une telle chose comme "Gandhisme", et je ne veux pas quitter une secte après moi. Je ne prétends pas avoir son origine tout nouveau principe ou doctrine. Je l'ai tout simplement essayé dans ma propre façon d'appliquer les vérités éternelles de notre vie quotidienne et des problèmes ... Les opinions que je suis formé et les conclusions auxquelles je suis arrivé à ne sont pas définitifs. Je peux les changer demain. Je dois rien de nouveau à enseigner au monde. Vérité et la non-violence sont aussi vieux que les collines.
Influences
Historien RB Cribb soutient que la pensée de Gandhi a évolué au fil du temps, avec ses premières idées de devenir le noyau ou un échafaudage pour sa philosophie mature. A Londres, il lui-même engagé à la véracité, la tempérance, la chasteté, et le végétarisme. Son retour en Inde pour travailler comme un avocat a été un échec, alors il est allé en Afrique du Sud pour un quart de siècle, où il a absorbé des idées provenant de nombreuses sources, la plupart d'entre eux non-Indien. Alors que Gandhi est né un hindou, il a grandi dans une atmosphère religieuse éclectique et tout au long de sa vie cherché des idées de nombreuses traditions religieuses. Il a été exposé à des idées Jain par sa mère qui était un Jain dévot et était en contact avec les dirigeants de Jain. Thèmes de jaïnisme que Gandhi absorbée ascèse Inclus; la compassion pour toutes les formes de vie; l'importance des v??ux pour l'auto-discipline; végétarisme; jeûne pour l'auto-épuration; la tolérance mutuelle entre les peuples de différentes confessions; et "syadvad", l'idée que tous les points de vue de la vérité sont partielles, une doctrine qui se trouve à la racine de Satyagraha. Il a reçu beaucoup de son influence de jaïnisme en particulier pendant ses jeunes années.
Londres l'expérience de Gandhi a fourni une base philosophique solide axée sur la véracité, la tempérance, la chasteté, et le végétarisme. Quand il est retourné en Inde en 1891, sa vision était paroissiale et il ne pouvait pas gagner sa vie comme un avocat. Cette contesté sa conviction que pratique et morale nécessairement coïncidé. En déplaçant en 1893 à l'Afrique du Sud, il a trouvé une solution à ce problème et a développé les concepts centraux de sa philosophie mature. NA Toothi ??????estimé que Gandhi a été influencé par les réformes et les enseignements de Swaminarayan, indiquant «Fermer parallèles existent dans les programmes de réforme sociale sur la base de la non-violence, la vérité, la propreté, la tempérance et l'élévation des masses." Vallabhbhai Patel , qui a grandi dans un foyer Swaminarayan a été attiré par Gandhi en raison de cet aspect de la doctrine de Gandhi.
La réflexion éthique de Gandhi a été fortement influencé par une poignée de livres, qu'il méditait plusieurs reprises sur. Elles comprenaient notamment de Platon Apologie , (dont il traduit dans sa gujarati natif); de William Salter éthique Religion (1889); Thoreau de Henry David sur le devoir de désobéissance civile (1847); De Léon Tolstoï Le Royaume de Dieu est en vous (1893); et John Ruskin Unto This Last (1862), dont il a également traduit en gujarati. Ruskin a inspiré sa décision de vivre une vie austère sur une commune, d'abord sur la Ferme Phoenix à Natal, puis à la ferme Tolstoï juste à l'extérieur de Johannesburg, Afrique du Sud.
Balkrishna Gokhale soutient que Gandhi a pris sa philosophie de l'histoire de l'hindouisme et le jaïnisme, complété par les traditions et les idées de Tolstoï et Ruskin chrétiennes sélectionnés. Hindouisme fourni concepts centraux du rôle de Dieu dans l'histoire, de l'homme comme le champ de bataille des forces de la vertu et le péché, et du potentiel de l'amour comme une force historique. De jaïnisme, Gandhi a eu l'idée d'appliquer la non-violence à des situations humaines et la théorie que la Réalité Absolue ne peut être comprise que relativement dans les affaires humaines.
Historien Howard Spodek fait valoir l'importance de la culture du Gujarat dans le façonnement des méthodes de Gandhi. Spodek constate que certaines des méthodes les plus efficaces de Gandhi comme le jeûne, la non-coopération et les appels à la justice et la compassion des dirigeants ont été tirées dans sa jeunesse dans le Gujarat. Plus tard, le soutien financier, culturel, organisationnel et géographique nécessaire pour ramener ses campagnes à un public national ont été tirées et Ahmedabad Gujarat, sa résidence indienne 1915-1930.
Tolstoï
En 1908, Léon Tolstoï a écrit une Lettre à un Hindou, qui dit que seul l'amour en utilisant comme une arme par la résistance passive pourrait les Indiens renverser la domination coloniale. En 1909, Gandhi a écrit à Tolstoï la recherche de conseils et de l'autorisation de republier Lettre à un Hindou en gujarati. Tolstoï a répondu et les deux continué une correspondance jusqu'à la mort de Tolstoï en 1910. Les lettres concernent des applications pratiques et théologiques de la non-violence. Gandhi lui-même a vu un disciple de Tolstoï, car ils ont convenu en ce qui concerne l'opposition à l'autorité de l'Etat et du colonialisme; à la fois haï violence et prêché la non-résistance. Cependant, ils diffèrent fortement sur ??????la stratégie politique. Gandhi a appelé à la participation politique; il était un nationaliste et était prêt à utiliser la force non-violente. Il était également prêt à faire des compromis. Il était à la ferme Tolstoï où Gandhi et Kallenbach Hermann systématiquement formés leurs disciples dans la philosophie de la non-violence.
Vérité et Satyagraha
Gandhi a consacré sa vie à l'objectif plus large de découvrir la vérité, ou Satya . Il a essayé de réaliser cela en apprenant de ses propres erreurs et de mener des expériences sur lui-même. Il a appelé son autobiographie The Story of Mes expériences de vérité .
Bruce Watson soutient que Gandhi repose sur l'idéal Satyagraha védântique de réalisation de soi, et note qu'il contient également Jain et bouddhistes notions de non-violence, le végétarisme, éviter de tuer, et (l'amour universel) agape. Gandhi a également emprunté des idées Christian-islamiques d'égalité, la fraternité de l'homme, et le concept de tendre l'autre joue.
Gandhi a déclaré que la bataille la plus importante de lutte a été de surmonter ses propres démons, les peurs et insécurités. Gandhi a résumé ses croyances première quand il a dit: «Dieu est Vérité". Il allait plus tard changer cette déclaration à "La Vérité est Dieu". Ainsi, Satya (la vérité) dans la philosophie de Gandhi est "Dieu".
L'essence de Satyagraha (un nom inventé Gandhi signifie «adhésion à la vérité") est qu'il cherche à éliminer les antagonismes sans nuire aux antagonistes eux-mêmes et cherche à transformer ou "purifier" à un niveau supérieur. Un euphémisme parfois utilisé pour Satyagraha est qu'il est une «force silencieuse» ou une «force de l'âme" (un terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son célèbre " I Have a Dream "discours). Il arme l'individu avec une puissance morale plutôt que la puissance physique. Satyagraha est également appelé une «force universelle», comme il essentiellement «ne fait aucune distinction entre les parents et étrangers, jeunes et vieux, homme et femme, ami et ennemi."
Gandiji a écrit: "Il doit y avoir aucune impatience, pas la barbarie, l'insolence, aucune pression indue Si nous voulons cultiver un véritable esprit de la démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d'être intolérants intolérance trahit manque de foi en sa cause..." La désobéissance civile et la non-coopération telle qu'elle est pratiquée en vertu Satyagraha sont basées sur la "loi de la souffrance", une doctrine qui l'endurance de la souffrance est un moyen pour une fin . Cette fin implique généralement une élévation morale ou la progression d'un individu ou de la société. Par conséquent, la non-coopération dans Satyagraha est en fait un moyen d'obtenir la coopération de l'adversaire en conformité avec la vérité et justice.
La non-violence
Bien que Gandhi était pas à l'origine du principe de la non-violence, il était le premier à l'appliquer dans le domaine politique sur une grande échelle. Le concept de la non-violence ( ahimsa ) et la non-résistance a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne et a eu de nombreux réveils hindoue, bouddhiste, Jain, juive et contextes chrétiens. Gandhi explique sa philosophie et le mode de vie dans son autobiographie The Story of Mes expériences de vérité . Certains de ses autres remarques ont été largement cité, comme "Un ??il pour ??il rend le monde aveugle." "Il ya beaucoup de causes que je suis prêt à mourir pour des causes, mais pas que je suis prêt à tuer pour." Gandhi réalisé plus tard que ce niveau de la non-violence nécessaire foi et un courage incroyable, tout le monde croyait qu'il ne possédait pas. Il a donc conseillé que tout le monde n'a pas besoin de garder à la non-violence, en particulier si elle était utilisée comme une couverture pour la lâcheté, en disant, "où il ya seulement un choix entre la lâcheté et violence, je conseillerai la violence."
Gandhi est venu donc sous un feu politique pour sa critique de ceux qui ont tenté d'atteindre l'indépendance par des moyens plus violents. Son refus de protester contre la pendaison de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh et Rajguru étaient sources de condamnation entre certains partis.
De cette critique, Gandhi a déclaré, "Il fut un temps où les gens écoutaient pour moi parce que je leur ai montré comment donner lutte pour la Colombie sans armes quand ils avaient pas d'armes [...] mais aujourd'hui, on me dit que mon non-violence peut être d'aucune utilité contre les émeutes [hindou-musulmans] et, par conséquent, les gens devraient se arment pour l'auto-défense ".
Les points de vue de Gandhi venus objet de lourdes critiques en Grande-Bretagne quand il était sous l'attaque de l'Allemagne nazie , et plus tard, quand l' Holocauste a été révélé. Il dit aux gens britanniques en 1940, «Je voudrais que vous allongez les bras que vous avez comme étant inutile pour vous ou l'humanité sauver. Vous inviterez Herr Hitler et Mussolini à prendre ce qu'ils veulent des pays que vous appelez de vos biens. .. Si ces messieurs choisissent d'occuper vos maisons, vous allez les libérer. Si ils ne vous donnent pas le libre passage, vous allez vous permettre, homme, femme et enfant, à être abattus, mais vous allez devoir refuser allégeance à leur. "
Dans une interview d'après-guerre en 1946, at-il dit, "Hitler a tué cinq millions de Juifs . Il est le plus grand crime de notre temps. Mais les Juifs aurait dû se offert au couteau du boucher. Ils auraient dû se jeter dans la mer du haut des falaises ... Il aurait suscité le monde et les gens de l'Allemagne ... Comme il est de toute façon ils succombé à leurs millions ". Gandhi croyait cet acte de «suicide collectif», en réponse à l' Holocauste , "aurait été l'héroïsme".
Musulmans
L'une des principales stratégies de la Gandhi, d'abord en Afrique du Sud, puis en Inde, a été unir les musulmans et les hindous à travailler ensemble dans l'opposition à l'impérialisme britannique. En 1919-1922, il a remporté un fort soutien musulman pour son leadership dans le Mouvement Khilafat pour soutenir l'historique ottomane califat. En 1924, ce soutien musulmane avait largement évaporé.
Juifs
En 1931, il a suggéré que bien qu'il pourrait comprendre le désir des juifs européens à émigrer en Palestine, il oppose à tout mouvement qui a soutenu le colonialisme britannique ou à la violence. Musulmans à travers l'Inde et le Moyen-Orient se sont opposés fermement le plan sioniste pour un état ??????juif en Palestine, et Gandhi (et le Congrès) a soutenu les musulmans à cet égard. Dans les années 1930 tous les grands groupes politiques en Inde se sont opposés à un Etat juif en Palestine.
Cela a conduit à des discussions concernant la persécution des Juifs en Allemagne et l' émigration des Juifs d'Europe vers la Palestine, qui Gandhi encadrée à travers la lentille de la Satyagraha. En 1937, Gandhi a discuté sionisme avec son ami juif à proximité Hermann Kallenbach. Il a dit le sionisme était pas la bonne réponse au problème juif et a plutôt recommandé Satyagraha. Gandhi pensait que les sionistes en Palestine représentait l'impérialisme européen et la violence utilisée pour atteindre leurs objectifs; il a soutenu que «les Juifs devraient déclinent toute intention de réaliser leur aspiration sous la protection des armes et doivent compter entièrement sur ??????la bonne volonté des Arabes. Aucune exception ne peut éventuellement être prises pour le désir naturel des Juifs de fonder un foyer en Palestine. Mais ils doivent attendre jusqu'à son accomplissement l'opinion arabe est venu pour cela. " En 1938, Gandhi a déclaré que ses «sympathies sont avec les Juifs. Je les ai connu intimement en Afrique du Sud. Certains d'entre eux sont devenus compagnons long de la vie." Philosophe Martin Buber était très critique de l'approche de Gandhi et en 1939 a écrit une lettre ouverte à lui sur le sujet. Gandhi a réitéré sa position sur l'utilisation de Satyagraha en Palestine en 1947.
Le végétarisme et de l'Alimentation
Stephen Hay soutient que Gandhi à Londres regarda dans de nombreux courants religieux et intellectuels. Il a particulièrement apprécié la façon dont le mouvement théosophique encouragé un éclectisme religieux et une antipathie à l'athéisme. Hay dit le mouvement végétarien avait le plus d'impact car il était le point d'entrée dans d'autres programmes réformistes de l'époque de Gandhi. L'idée du végétarisme est profondément ancrée dans les traditions hindoues et Jain en Inde, en particulier dans son Gujarat natal. Gandhi était proche de la président de la Vegetarian Society de Londres, le Dr Josiah Oldfield, et correspondait avec Henry Stephens sel, un militant végétarien. Gandhi est devenue une stricte v??g??tarien. Il a écrit le livre le fondement moral du végétarisme et a écrit pour la publication de la Vegetarian Society de Londres. Gandhi était un peu d'un aliment maniaque de prendre sa propre chèvre aux voyages afin qu'il puisse toujours avoir du lait frais.
Gandhi a noté dans son autobiographie que le végétarisme est le début de son engagement profond à Brahmacharya; sans le contrôle total de la bouche, son succès dans Brahmacharya serait probablement faiblir. «Vous voulez savoir ce que les marques de l'homme sont qui veut réaliser la Vérité qui est Dieu", écrit-il. "Il doit se réduire à zéro et avoir une parfaite maîtrise de tous ses sens en commençant par le palais ou la langue."
Je??ne
Cet objectif serait atteint dans le temps à la médiation non violente des conflits, comme le pouvoir est cédé à partir de couches des autorités hiérarchiques, en fin de compte à l'individu, qui en viennent à incarner l'éthique de la non-violence. Plutôt que d'un système où les droits sont appliquées par une autorité supérieure, les gens sont auto-gouvernée par les responsabilités mutuelles. Au retour de l'Afrique du Sud, où Gandhi a reçu une lettre demandant pour sa participation à la rédaction d'une charte mondiale des droits de l'homme, il a répondu en disant: «dans mon expérience, il est beaucoup plus important d'avoir une charte pour les droits humains."
A l'Inde libre ne signifie pas un simple transfert de la structure administrative établie en Colombie-mains indiennes. Il a averti, «vous feriez l'Inde anglaise. Et quand il devient l'anglais, il sera appelé, mais pas Hindustan Englishtan. Cela ne veut pas le Swaraj je veux." Tewari soutient que Gandhi a vu la démocratie en tant que plus d'un système de gouvernement; cela signifiait promouvoir à la fois l'individualité et l'auto-discipline de la communauté. La démocratie est un système moral qui a distribué puissance et a aidé le développement de toutes les classes sociales, en particulier les plus faibles. Cela signifiait régler les différends d'une manière non violente; il fallait la liberté de pensée et d'expression. Pour Gandhi, la démocratie est un mode de vie.
L'économie gandhienne
A l'Inde libre pour Gandhi voulait l'épanouissement de milliers de petites communautés autonomes qui se dirigent sans gêner les autres. L'économie de Gandhi porté sur la nécessité de l'autosuffisance économique au niveau du village. Sa politique de «Sarvodaya" a appelé à mettre fin à la pauvreté grâce à l'amélioration de l'agriculture et des industries artisanales à petite échelle dans chaque village. Gandhi a contesté Nehru et les modernisateurs à la fin des années 1930, qui ont appelé à une industrialisation rapide sur le modèle soviétique; Gandhi a dénoncé que déshumanisante et contraire aux besoins des villages où la grande majorité de la population vivait. Après la mort de Gandhi Nehru a mené l'Inde à la planification à grande échelle qui a souligné la modernisation et l'industrie lourde, tout en modernisant l'agriculture par l'irrigation. Historien Kuruvila Pandikattu dit "il était la vision de Nehru, pas de Gandhi, qui a finalement été préféré par l'État indien." Après les militants de la mort de Gandhi inspirés par sa vision de promouvoir leur opposition à l'industrialisation à travers les enseignements de l'économie gandhienne.
Travaux littéraires
Gandhi était un écrivain prolifique. Une des premières publications de Gandhi, Hind Swaraj , publié en gujarati en 1909, est reconnu comme le plan intellectuel du mouvement de libération de l'Inde. Le livre a été traduit en anglais l'année prochaine, avec une légende du droit d'auteur qui a lu "Aucun droits réservés". Pendant des décennies, il a édité plusieurs journaux, y compris Harijan en gujarati, en hindi et en anglais; Indian Opinion , tandis qu'en Afrique du Sud et, Young India , en anglais, et Navajivan, un gujarati mensuelle, à son retour en Inde. Plus tard, Navajivan a également été publié en hindi. En outre, il a écrit des lettres presque tous les jours à des individus et des journaux.
Gandhi a aussi écrit plusieurs livres, dont son autobiographie, Histoire de mes expériences avec la Vérité (gujarati "?????????????????? ????????????????????? ???????????? ?????????????????????") , dont il a acheté la totalité de la première édition pour vous assurer qu'il a été réimprimé. Ses autres autobiographies inclus: Satyagraha en Afrique du Sud à propos de son combat là, Hind Swaraj ou indien Home Rule , un pamphlet politique, et une paraphrase en gujarati de John Ruskin Unto This Last . Ce dernier essai peut être considéré comme son programme sur l'économie. Il a également écrit de nombreux articles sur le végétarisme, l'alimentation et la santé, la religion, les réformes sociales, etc. Gandhi a écrit habituellement en gujarati, mais il a également révisé le hindi et traductions de ses livres en anglais.
??uvres complètes de Gandhi ont été publiés par le gouvernement indien sous le nom Les ??uvres complètes de Mahatma Gandhi dans les années 1960. Les écrits comprennent environ 50.000 pages publiées dans une centaine de volumes. En 2000, une édition révisée des ??uvres complètes a suscité une controverse, car il constituait grand nombre d'erreurs et d'omissions. Le gouvernement indien a ensuite retiré l'édition révisée.
Legacy et représentations dans la culture populaire
Le mot Mahatma , alors que souvent confondu avec le prénom de Gandhi à l'Ouest, est tiré du sanskrit mots maha (ce qui signifie Grande ) et Atma (ce qui signifie âme ). Rabindranath Tagore est dit avoir accordé le titre de Gandhi. Dans son autobiographie, Gandhi explique néanmoins qu'il n'a jamais évalué le titre, et a souvent été peiné par elle.
Abonnements et influence internationale
Gandhi influencé dirigeants importants et mouvements politiques. Les dirigeants de la mouvement des droits civiques aux États-Unis, y compris Martin Luther King , James Lawson, et James Bevel, attiré par les écrits de Gandhi dans le développement de leurs propres théories sur la non-violence. King a dit «Le Christ nous les objectifs et le Mahatma Gandhi a donné la tactique." Roi parfois appelé Gandhi comme «le petit saint brun." Anti- apartheid activiste et ancien Président de l'Afrique du Sud, Nelson Mandela , a été inspiré par Gandhi. D'autres incluent Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, et Aung San Suu Kyi.
Dans ses premières années, l'ancien Président de l'Afrique du Sud , Nelson Mandela était un adepte de la philosophie de la résistance non-violente de Gandhi. Bhana et Vahed commenté ces événements comme "Gandhi a inspiré des générations d'activistes sud-africains qui cherchent à mettre fin à la domination blanche. Cet héritage lui se connecte à Nelson Mandela ... dans un sens Mandela terminé ce que Gandhi a commencé. "
La vie et les enseignements de Gandhi a inspiré de nombreux qui fait spécifiquement référence à Gandhi comme leur mentor ou qui ont consacré leur vie à répandre les idées de Gandhi. En Europe, Romain Rolland fut le premier à discuter de Gandhi dans son 1924 livre Mahatma Gandhi, et anarchiste brésilienne et féministe Maria Lacerda de Moura a écrit à propos de Gandhi dans son travail sur le pacifisme. En 1931, le physicien européenne notable Albert Einstein échangé des lettres écrites avec Gandhi, et l'a appelé "un modèle pour les générations à venir» dans un écrit sur ??????lui. Einstein a dit de Gandhi:
La vie la réalisation de Mahatma Gandhi signifie unique dans l'histoire politique. Il a inventé un tout nouveau et humaines moyens de la guerre de libération d'un pays opprimé, et pratiqué avec plus d'énergie et de dévouement. L'influence morale qu'il avait sur ??????l'être humain penser consciemment de l'ensemble du monde civilisé sera probablement beaucoup plus durable que il semble que dans notre temps avec sa surestimation des forces violentes brutales. Parce durable ne sera le travail de ces hommes d'Etat qui se réveillent et de renforcer le pouvoir moral de leur peuple par leur exemple et works.We éducatif peut tous être heureux et reconnaissant que le destin nous doué d'une telle contemporaine, un modèle éclairé pour le les générations à venir.
Les générations à venir seront rares croire qu'un comme celui-ci marchait sur ??????la terre dans la chair et le sang.
Lanza del Vasto est allé en Inde en 1936 avec l'intention de vivre avec Gandhi; il est revenu plus tard en Europe pour diffuser la philosophie de Gandhi et fonda la Communauté de l'Arche en 1948 (sur le modèle des ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (connu sous le nom "Mirabehn") était la fille d'un amiral britannique qui a passé une grande partie de sa vie d'adulte en Inde comme un dévot de Gandhi.
En outre, le musicien britanniqueJohn Lennonappelé Gandhi lors de l'examen de ses vues sur la non-violence. Au Cannes Lions International Advertising Festival en 2007, l'ancien vice-président américain et environnementalisteAl Gore a parlé de l'influence de Gandhi sur lui.
Président des États-UnisBarack Obamadans un discours à une session conjointe duParlement de l'Inde a déclaré que:
«Je suis conscient que je ne pourrais pas être debout devant vous aujourd'hui, en tant que président des États-Unis, avait-il pas fait pour Gandhi et le message qu'il partageait avecl'Amériqueet le monde. "-Barack Obamadans un discours à une session conjointe du leParlement de l'Inde 2010
Obama en Septembre 2009 a déclaré que sa plus grande inspiration est venue de Mahatma Gandhi. Sa réponse a été en réponse à la question «Qui était la seule personne, morte ou vivante, que vous choisissez de dîner avec? '. Il a poursuivi que «Il est quelqu'un que je trouve beaucoup d'inspiration. Il a inspiré le Dr King avec son message de non-violence. Il a fini par faire beaucoup et a changé le monde juste par la puissance de son éthique."
Time Magazinea nomméle 14e Dalaï Lama,Lech Wa????sa,Martin Luther King,Cesar Chavez,Aung San Suu Kyi,Benigno Aquino Jr.,Desmond TutuetNelson Mandelacommeenfants de Gandhiet ses héritiers spirituels de la non-violence. Le Mahatma Gandhi district deHouston, Texas, États-Unis, une enclave ethnique indienne, est officiellement nommé après Gandhi.
Vacances mondiaux
En 2007, l' Assemblée générale des Nations Unies a déclaré l'anniversaire de Gandhi 2 Octobre comme «la Journée internationale de la non-violence. " D'abord proposé par l'UNESCO en 1948, la Journée Scolaire de la Non-violence et la paix (DENIP en espagnol), le 30 Janvier est observée la Journée Scolaire de la Non-violence et de la paix dans les écoles de nombreux pays Dans les pays avec un calendrier scolaire de l'hémisphère Sud, il est observé le 30 Mars.
Prix
Le magazine Time a nommé Gandhi l' Homme de l'Année en 1930. Gandhi était aussi le runner-up à Albert Einstein comme « personne du siècle "à la fin de 1999. Le gouvernement du Inde prix annuel Prix de la Paix Gandhi aux travailleurs sociaux distingués, les dirigeants du monde et les citoyens. Nelson Mandela , le leader de la lutte de l'Afrique du Sud pour éradiquer la discrimination et la ségrégation raciale, est un destinataire non-indien de premier plan. En 2011, Temps Magazine a nommé Gandhi comme l'un des 25 icônes politiques de tous les temps.
Gandhi n'a pas reçu le prix Nobel de la paix , même si il a été nominé cinq fois entre 1937 et 1948, y compris la toute première nomination par le American Friends Service Committee, mais il a fait la liste courte que deux fois, en 1937 et 1947. Des décennies plus tard, le Comité Nobel a déclaré publiquement son regret pour l'omission, et admis à profondément divisé l'opinion nationaliste nier la sentence. Gandhi a été nommé en 1948, mais a été assassiné avant la clôture des candidatures. Cette année, le comité a choisi de ne pas décerner le prix de la paix en déclarant que «il n'y avait pas candidat vie convenable" et la recherche plus tard montre que la possibilité de l'attribution du prix à titre posthume à Gandhi a été discuté et que la référence à aucun candidat vie convenable était de Gandhi . Lorsque le 14e Dalaï Lama a reçu le prix en 1989, le président du comité a dit que cela était «en partie un hommage à la mémoire du Mahatma Gandhi."
Film et de la littérature
Mahatma Gandhi a été dépeint dans le film, la littérature et le théâtre. Ben Kingsley dépeint Gandhi dans le film de 1982 Gandhi , qui a remporté l' Oscar du meilleur film. Gandhi est une figure centrale dans le 2006 Bollywood comédie Lage Raho Munna Bhai. Le film de 1996, The Making of du Mahatma , documente l'époque de Gandhi en Afrique du Sud et sa transformation d'un avocat inexpérimenté pour reconnue leader politique. Thèmes anti-Gandhi ont également été présentées à travers des films et pièces de théâtre. En 1995, le jeu Marathi Gandhi Virudh Gandhi a exploré la relation entre Gandhi et son fils Harilal. Le film 2007, Gandhi, mon Père a été inspiré sur le même thème. En 1989, le marathi jouer moi Nathuram Godse Boltoy et l'Hindi 1997 jouer Gandhi Ambedkar critiqué Gandhi et ses principes.
Plusieurs biographes ont entrepris la tâche de décrire la vie de Gandhi. Parmi eux se trouvent: DG Tendulkar avec son Mahatma. La vie de Mohandas Karamchand Gandhi en huit volumes, et Pyarelal et Sushila Nayyar avec leur Mahatma Gandhi en 10 volumes. Il ya aussi un autre documentaire, Mahatma: La vie de Gandhi, 1869-1948 , qui est de 14 chapitres et 6 heures longues. La biographie de 2010, la Grande-Soul: Mahatma Gandhi et sa lutte avec l'Inde par Joseph Lelyveld contenaient du matériel controversé spéculer sur la vie sexuelle de Gandhi. Lelyveld, cependant, a déclaré que la couverture de la presse "déformer gravement [s]" le message global du livre.
Impact actuel en Inde
L'Inde, avec sa modernisation économique rapide et l'urbanisation, a rejeté les économie de Gandhi, mais accepté une grande partie de sa politique et continue à vénérer sa mémoire. Reporter Jim Yardley note que, "l'Inde moderne est à peine une nation de Gandhi, si jamais il en fut. Sa vision d'une économie de village dominé a été mis de côté au cours de sa durée de vie que le romantisme rural, et son appel à une culture nationale de l'austérité personnelle et la non-violence a prouvé l'opposé des objectifs d'une puissance économique et militaire aspirant ". En revanche Gandhi est "donné tout le crédit pour l'identité politique de l'Inde comme une démocratie laïque tolérant."
L'anniversaire de Gandhi, le 2 Octobre, est une fête nationale en Inde, Gandhi Jayanti. L'image de Gandhi apparaît également sur ??????la monnaie de papier de toutes les confessions émis par la Banque de réserve de l'Inde, à l'exception de la note d'une roupie. La date de la mort de Gandhi, le 30 Janvier, est commémoré comme un Journ??e des martyrs en Inde.
Il ya deux temples en Inde consacrés à Gandhi. L'un est situé à Sambalpur dans l'Orissa et le village à l'autre Nidaghatta près Kadur dans le district de Chikmagalur Karnataka. Le Mémorial Gandhi à Kanyakumari ressemble temples hindous indiens centrales et l' Tamukkam ou Summer Palace à Madurai abrite aujourd'hui le Musée Gandhi Mahatma.
