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Mahabharata

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Illustration Manuscrit de la bataille de Kurukshetra
Krishna, Arjuna au Kurukshetra, peinture 18-19 siècle.
Un article relatif à
Hindouisme
Om.svg
  • Hindou
  • Histoire

Le Mahabharata ( sanscrit Mahābhārata महाभारत, IPA: [Məɦaːbʱaːrət̪ə]) est l'un des deux grands Sanskrit épopées de l'Inde ancienne , l'autre étant le Ramayana .

Outre son récit épique de la Kurukshetra guerre et les destins de la Kauravas et les Princes Pandavas, le Mahabharata contient beaucoup matériau philosophique et de dévotion, comme une discussion sur les quatre "objectifs de vie» ou Purusharthas (12,161). Parmi les principaux ouvrages et des histoires qui font partie du Mahabharata sont les Bhagavad Gita, l'histoire de Damayanti, une version abrégée du Ramayana et le Rishyasringa, souvent considérés comme des œuvres à part entière.

Traditionnellement, l'auteur du Mahabharata est attribué à Vyasa. Il ya eu de nombreuses tentatives pour démêler sa croissance historique et couches de composition. Les parties les plus anciennes conservées du texte ne sont pas considérés comme sensiblement plus âgé que environ 400 BCE, bien que les origines de l'histoire tombent probablement entre le 8ème et 9ème siècles avant notre ère. Le texte atteinte sans doute sa forme définitive par le début Période Gupta (c. 4e siècle). Le titre peut être traduit comme «la grande histoire de la dynastie Bhārata". Selon le Mahabharata lui-même, le conte est prolongée d'une version plus courte de 24 000 versets appelé simplement Bhārata.

Le Mahabharata est la plus longue épopée sanskrite. Sa version la plus longue est constituée de plus de 100 000 shloka ou plus de 200 000 lignes de vers individuels (chaque shloka est un couplet), et à long prose passages. Environ 1,8 millions de mots au total, le Mahabharata est environ dix fois la longueur de la Iliade et l'Odyssée combinés, soit environ quatre fois la longueur du Ramayana. WJ Johnson a comparé l'importance du Mahabharata à la civilisation mondiale à celle de la Bible , les œuvres de Shakespeare , les œuvres d' Homère , Drame grec, ou le Coran .

L'histoire et la structure textuelle

Représentation à Angkor Wat de Vyasa raconter le Mahabharata de Ganesha , son scribe.

L'épopée est traditionnellement attribuée au sage Vyasa, qui est aussi un personnage important dans l'épopée. La première section du Mahabharata déclare que ce est dieu Ganesha qui, à la demande de Vyasa, écrivit le texte à la dictée de Vyasa. Ganesha est dit avoir accepté d'écrire seulement à condition que Vyasa jamais pause dans sa récitation. Vyasa accepte à condition que Ganesha prend le temps de comprendre ce qui a été dit avant de l'écrire.

L'épopée emploie le histoire dans une structure de l'histoire, autrement connu comme frametales, populaire dans de nombreuses œuvres religieuses et non religieuses indiennes. Il est récitée au roi Janamejaya qui est le petit-fils de prince Pandava Arjuna, par la sauge Vaisampayana, un disciple de Vyasa. La récitation du Vaisampayana à Janamejaya est ensuite récité à nouveau par un conteur professionnel nommé Ugrasrava Sauti, de nombreuses années plus tard, à un assemblage des sages de la scène le sacrifice de 12 ans pour le roi Saunaka Kulapati dans le Forêt Naimisha.

Jaya, le noyau du Mahabharata est structuré sous la forme d'un dialogue entre Kuru roi Dhritarashtra et Sanjaya, son conseiller et le conducteur de char. Sanjaya raconte chaque incident de la guerre Kurukshetra, combattu dans 18 jours, au fur et quand ce est arrivé. Dhritarashtra demande parfois des questions et des doutes, et se lamente parfois, la détection de la destruction imminente qui serait causé par la guerre, à ses fils, les amis et parents. Il se sent aussi coupable de son propre rôle dans le cadre des préparatifs de cette guerre.

Au début, Sanjaya donne une description des continents de la Terre, les autres planètes, et se concentre sur le sous-continent indien et donne une liste détaillée des centaines de royaumes, tribus, provinces, villes, villes, villages, rivières, montagnes, forêts , etc., de la (ancienne) Sous-continent indien (Bhārata Varsha). Il explique aussi sur les formations militaires adoptées par chaque côté, à chaque jour, la mort de chaque héros et les détails de chaque guerre racings. Quelques 18 chapitres de Jaya de Vyasa constitue la Bhagavad Gita, le texte sacré de la Hindous. Ainsi, ce travail de Vyasa, appelé Jaya traite de divers sujets comme la géographie, l'histoire, la guerre, la religion et la moralité. Selon le Mahabharata lui-même, de Bharata Vaisampayana élargi sur l'histoire, avec Jaya de Vyasa intégré en son sein. Ugrasrava éventuellement composé la finale Mahabharata, avec Jaya de Vyasa et de Bharata Vaisampayana intégré dans l'épopée.

Accrétion et rédaction

Recherche sur le Mahabharata a mis un énorme effort en reconnaissant et datant couches dans le texte. Certains éléments du présent Mahabharata remontent aux temps védiques. Le contexte de la Mahabharata suggère l'origine de l'épopée se produit "après le très tôt Période védique »et avant« la première «empire» indienne était d'augmenter dans le troisième siècle avant JC "Que ce est" une date pas trop loin de la huitième ou neuvième siècle avant JC "est probable. Il est généralement convenu que" la différence de la Védas, qui doivent être préservés lettre parfaite, l'épopée était une œuvre populaire dont récitants inévitablement se conformer aux changements de la langue et le style, "de sorte que les composants plus tôt 'survivants' de ce texte dynamique sont considérées comme pas plus vieux que le premier références «externes» nous avons à l'épopée, qui peut inclure une allusion au Quatrième siècle avant notre ère grammaire de Panini Ashtādhyāyī 4: 2: 56. On estime que le texte sanscrit probablement atteint quelque chose d'une "forme définitive" par le début Période Gupta (sur le 4ème siècle de notre ère). Vishnu Sukthankar, rédacteur en chef de la première grande édition critique du Mahabharata, a déclaré:.? "Il est inutile de penser à reconstruire un texte fluide dans une forme littéralement d'origine, sur la base d'un archétype et un stemma codicum Quel est alors possible Notre objectif ne peut être de reconstruire la forme la plus ancienne du texte qu'il est possible d'atteindre sur la base de la matière manuscrit disponible ". Cette preuve manuscrit est un peu tard, compte tenu de sa composition matérielle et le climat de l'Inde, mais il est très vaste.

Le Mahabharata lui-même (01/01/61) distingue une partie de base de 24 000 versets: le Bharata appropriée, par opposition au matériel secondaire supplémentaire, tandis que le Ashvalayana Grhyasutra (3.4.4) fait une distinction similaire. Au moins trois rédactions du texte sont généralement reconnus: Jaya (Victoire) avec 8800 versets attribués à Vyasa, Bharata avec 24 000 versets comme récité par Vaisampayana, et enfin le Mahabharata selon par Ugrasrava Sauti avec plus de 100 000 versets. Cependant, certains chercheurs comme John Brockington, soutiennent que Jaya et Bharata se réfèrent au même texte, et attribuent la théorie de Jaya avec 8800 versets à une mauvaise interprétation d'un verset dans Adiparvan (1.1.81). Le rédaction de ce grand corps de texte a été effectuée après principes formels, mettant l'accent sur les numéros 18 et 12. L'ajout des dernières pièces peut être datée par l'absence de la Anushasana-parva et parva Virata du "manuscrit Spitzer". Le plus ancien texte sanscrit remonte à la période de Kushan (200 EC).

De cette preuve, il est probable que la rédaction en 18 livres, ou parvas, a eu lieu au 1er siècle.

Une division de gestion alternative en 20 parvas semble avoir co-existé pendant un certain temps. La division en 100 sous-parvas (mentionné dans Mbh. 1.2.70) est plus ancienne, et la plupart des parvas sont nommés d'après l'un de leurs sous-parvas constituante. Le Harivamsa se compose de deux final des sous-parvas 100, et était considéré comme un appendice (Khila) pour le Mahabharata appropriée par les rédacteurs des 18 parvas.

Selon ce que l'on dit au caractère Mbh. 1.1.50, il y avait trois versions de l'épopée, à commencer par Manu (1.1.27), Astika (1.3, sous-parva 5) ou Vasu (1,57), respectivement. Ces versions correspondraient à l'ajout d'un, puis un autre paramètres «cadre» de dialogues. La version Vasu serait omettre les réglages du cadre et de commencer avec le récit de la naissance de Vyasa. La version Astika serait ajouter le matériau de sarpasattra et ashvamedha de la littérature brahmanique, introduire le nom Mahabharata, et identifier Vyasa que l'auteur de l'œuvre. Les rédacteurs de ces ajouts étaient probablement Savants Pancharatrin qui, selon Oberlies (1998) susceptibles conservé le contrôle sur le texte jusqu'à sa rédaction finale. La mention de la Huna dans le Bhishma-parva semble toutefois impliquer que ce parva a peut-être été modifié autour du 4ème siècle.

Le sacrifice de serpent de Janamejaya

Le Adi-parva comprend le sacrifice de serpent (de sarpasattra) de Janamejaya, expliquant sa motivation, expliquant pourquoi tous les serpents d'existence ont été destinés à être détruits, et pourquoi en dépit de cela, il ya des serpents toujours en existence. Ce matériau sarpasattra était souvent considéré comme un conte indépendante ajouté à une version du Mahabharata par «attraction thématique» (Minkowski 1991), et considéré comme ayant un lien particulièrement étroit à Védique ( Brahmane) littérature. Le Panchavimsha Brahmane (au 25.15.3) énumère les prêtres officiant d'une sarpasattra parmi lesquels les noms et Dhrtarashtra Janamejaya, deux personnages principaux de sarpasattra l 'Mahabharata, ainsi que Takshaka, le nom d'un serpent dans le Mahabharata, se produisent.

L'état du texte a été décrit par certains début du 20e siècle Indianistes que non structurées et chaotique. Hermann Oldenberg supposé que le poème original doit fois ont réalisé un immense «force tragique» mais a rejeté le texte intégral comme un "horrible chaos." Le jugement des autres au début du 20e siècle indianistes était encore moins favorable. Moritz Winternitz (Geschichte der Literatur indischen 1909) a estimé que "seuls théologiens peu poétique et les scribes maladroits" auraient localisées les pièces d'origine disparates en un tout non ordonnée.

Les 18 parvas ou des livres

La division en 18 parvas est la suivante:

Parva Titre Sous-parvas Contenu
1 Adi Parva (Le Livre du Commencement) 1-19 Comment le Mahabharata est venu à être rapporté par Sauti au assemblé rishis à Naimisharanya, après avoir été récitée à l'sarpasattra de Janamejaya par Vaishampayana au Takṣaśilā. L'histoire et la généalogie de la Bharata et Courses Bhrigu est rappelé, comme ce est le début de la vie de la naissance et Kuru princes (adi premier moyen).
2 Sabha Parva (Le Livre de la salle de l'Assemblée) 20-28 Maya Danava érige le palais et la cour (Sabha), au Indraprastha. Vie à la cour, Rajasuya Yajna de Yudhishthira, le jeu de dés, et l'exil éventuelle des Pandavas.
3 Vana Parva également Aranyaka-parva, Aranya-parva (Le Livre de la Forêt) 29-44 Les douze ans d'exil dans la forêt (aranya).
4 Virata Parva (Le Livre de Virata) 45-48 L'année passée incognito à la cour de Virata.
5 Udyoga Parva (Le Livre de l'effort) 49-59 Les préparatifs pour la guerre et les efforts pour ramener la paix entre le Kuru et les Pandavas qui échouent finalement (Udyoga signifie l'effort ou le travail).
6 Bhishma Parva (Le Livre de Bhishma) 60-64 La première partie de la grande bataille, avec Bhishma en tant que commandant de la Kauravas et sa chute sur le lit de flèches. (Comprend le Bhagavad Gita dans les chapitres 25 à 42).
7 Drona Parva (Le Livre de Drona) 65-72 La bataille continue, avec Drona en tant que commandant. Ce est le principal livre de la guerre. La plupart des grands guerriers des deux côtés sont morts à la fin de ce livre.
8 Karna Parva (Le Livre de Karna) 73 La bataille à nouveau, avec Karna en tant que commandant.
9 Shalya Parva (Le Livre de Shalya) 74-77 Le dernier jour de la bataille, avec Shalya en tant que commandant. A également dit en détail est le pèlerinage de Balarama aux gués de la rivière Saraswati et de la lutte de masse entre Bhima et Duryodhana qui se termine la guerre, depuis Bhima tue Duryodhana par lui brisant sur les cuisses avec une massue.
10 Sauptika Parva (Le Livre des Guerriers de couchage) 78-80 Ashvattama, Kripa et Kritavarma tuent l'armée des Pandavas restant dans leur sommeil. Seuls sept guerriers restent sur le côté Pandava et trois sur le côté Kaurava.
11 Stri Parva (Le Livre des femmes) 81-85 Gandhari, Kunti et les femmes (STRI) de Kuru et Pandavas déplorent les morts.
12 Shanti Parva (Le Livre de la Paix) 86-88 Le couronnement de Yudhisthira comme roi de Hastinapura, et des instructions du Bhishma pour le roi nouvellement oint sur la société, l'économie et la politique. Ce est le plus long ouvrage du Mahabharata (shanti signifie la paix).
13 Anushasana Parva (Le Livre des instructions) 89-90 Les Instructions finales (anushasana) de Bhishma.
14 Ashvamedhika Parva (Le Livre du Sacrifice Horse) 91-92 La cérémonie royale de la Ashvamedha (Cheval sacrifice) menée par Yudhisthira. La conquête du monde par Arjuna. Le Anugita est racontée par Krishna à Arjuna.
15 Ashramavasika Parva (Le Livre de l'Ermitage) 93-95 Les décès éventuels de Dhritarâshtra, Gandhari et Kunti dans un feu de forêt quand ils vivent dans un ermitage dans l'Himalaya. Vidura eux décède et Sanjaya sur l'appel d'offres de Dhritarashtra va vivre dans l'Himalaya plus élevés.
16 Mausala Parva (Le Livre des Clubs) 96 Les luttes intestines entre le Yadavas avec des massues (mausala) et la destruction éventuelle des Yadavas.
17 Mahaprasthanika Parva (Le Livre de la Great Journey) 97 Le grand voyage de Yudhisthira et ses frères dans tout le pays et, enfin, leur ascension des grands Himalaya où chaque tombe Pandava sauf pour Yudhisthira.
18 Svargarohana Parva (Le Livre de la Montée au ciel) 98 Test final de Yudhisthira et le retour des Pandavas au monde spirituel ( svarga).
Khila Harivamsa Parva (Le Livre de la généalogie de Hari) 99-100 Ce est un addenda aux 18 livres, et couvre les parties de la vie de Krishna qui ne est pas couvert dans les 18 parvas du Mahabharata.

Contexte historique

L'historicité de la Guerre Kurukshetra est pas claire. De nombreux historiens estiment la date de la guerre Kurukshetra à L'âge du fer en Inde de la 10ème siècle avant notre ère. Le réglage de l'épopée a un précédent historique dans l'âge de fer ( Védique) Inde, où le Kuru royaume était le centre du pouvoir politique pendant environ 1200 à 800 avant notre ère. Un conflit dynastique de la période aurait pu être l'inspiration pour le Jaya, la base sur laquelle le corpus Mahabharata a été construit, avec une ultime bataille finalement venir à être considérée comme un événement historique.

La littérature Puranic présente listes généalogiques associés avec le récit du Mahabharata. La preuve des Puranas est de deux sortes. Du premier type, il ya la déclaration directe qu'il y avait 1015 (ou 1050) ans entre la naissance de Parikshit (petit-fils d'Arjuna) et l'adhésion de Mahapadma Nanda, communément daté de 382 avant notre ère, ce qui donnerait une estimation d'environ 1400 BCE pour la bataille Bharata. Cependant, cela impliquerait improbable longs règnes en moyenne pour les rois énumérés dans les généalogies. Du deuxième type sont des analyses de généalogies parallèles dans les Puranas entre les temps de Adhisimakrishna (arrière-grand-petit-fils de Parikshit) et Mahapadma Nanda. Pargiter conséquence estimé 26 générations en moyenne 10 listes dynastiques différents et, en supposant 18 années de la durée moyenne d'un règne, est arrivé à une estimation de 850 BCE pour Adhisimakrishna, et donc environ 950 BCE pour la bataille Bharata.

BB Lal utilisé la même approche avec une hypothèse plus conservatrice du règne moyenne pour estimer une date de 836 avant notre ère, et en corrélation avec cette preuve archéologique de Les sites Gris Ware peints, l'association étant forte entre les artefacts PGW et lieux mentionnés dans l'épopée.

Les tentatives de dater les événements à l'aide de méthodes archaeoastronomy ont produit, en fonction de quels passages sont choisis et comment ils sont interprétés, les estimations allant de la fin du 4ème au milieu du 2e millénaire avant notre ère. La fin du 4e jour du millénaire a un précédent dans le calcul de l'époque Kaliyuga, basé sur les conjonctions planétaires, par Aryabhata (6ème siècle). Sa date de Février 3102 18 BCE se est répandue dans la tradition indienne (par exemple, le Aihole inscription Pulikeshi II, daté de Saka 556 = 634 CE, affirme que 3735 années se sont écoulées depuis la bataille Bharata.) Une autre école traditionnelle d'astronomes et historiens, représenté par Vriddha-Garga, Varahamihira (auteur de la Brhatsamhita) et Kalhana (auteur de la Rajatarangini), placez la guerre Bharata 653 années après l'époque Kaliyuga, correspondant à 2449 avant notre ère.

Synopsis

Ganesha écrire le Mahabharat

L'histoire de base de l'œuvre est celle d'une lutte dynastique pour le trône de Hastinapura, le royaume gouverné par le Clan Kuru. Les deux branches collatérales de la famille qui participent à la lutte sont les Kaurava et Pandava. Bien que le Kaurava est la branche aînée de la famille, Duryodhana, le Kaurava aîné, est plus jeune que Yudhisthira, l'aîné des Pandavas. Les deux revendications Duryodhana et Yudhisthira être en première ligne pour hériter du trône.

La lutte culmine dans la grande bataille de Kurukshetra, dans lequel le Pandavas sont finalement remporté la victoire. La bataille produit des conflits complexes de parenté et d'amitié, les instances de loyauté envers la famille et le devoir de prendre la priorité sur ce qui est juste, ainsi que l'inverse.

Le Mahabharata se termine par la mort de Krishna, et la fin subséquente de sa dynastie et l'ascension des frères Pandavas au ciel. Elle marque aussi le début de l'âge hindou de Kali ( Kali Yuga), le quatrième et dernier âge de l'humanité, dans laquelle de grandes valeurs et les idées nobles se sont effondrés, et l'homme se dirige vers la dissolution complète de bonne action, de la morale et de la vertu.

Arshia Sattar affirme que le thème central du Mahabharata, ainsi que le Ramayana, est respectivement de la divinité cachée de Krishna et Rama et sa révélation progressive.

Les générations plus âgées

Shantanu courtise Satyavati, la pêcheuse. Peinture par Raja Ravi Varma.

L'ancêtre du roi Janamejaya Shantanu, le roi de Hastinapura, a un mariage de courte durée avec la déesse Ganga et a un fils, Devavrata (plus tard appelé Bhishma, un grand guerrier), qui devient l'héritier présomptif. Plusieurs années plus tard, lorsque le roi Shantanu va à la chasse, il voit Satyavati, la fille du chef de pêcheur, et demande à son père sa main. Son père refuse de consentir au mariage à moins Shantanu promet de faire tout futur fils de Satyavati du roi à sa mort. Pour résoudre le dilemme de son père, Devavrata accepte de renoncer à son droit au trône. Comme le pêcheur ne est pas sûr au sujet des enfants du prince honorer la promesse, Devavrata prend aussi un vœu de célibat à vie pour garantir la promesse de son père.

Shantanu a deux fils par Satyavati, Chitrangada et Vichitravirya. À la mort de Shantanu, Chitrangada devient roi. Il vit une vie sans histoire très courte et meurt. Vichitravirya, le fils cadet, règles Hastinapura. Pendant ce temps, le roi de Kasi organise une Swayamvara pour ses trois filles, en négligeant d'inviter la famille royale de Hastinapur. Afin d'organiser le mariage de jeune Vichitravirya, Bhishma assiste à la Swayamvara des trois princesses Amba, Ambika et Ambalika, indésirables, et procède à les enlever. Ambika et le consentement Ambalika d'être marié pour Vichitravirya.

La plus ancienne princesse Amba, cependant, informe Bhishma qu'elle souhaite épouser roi de Shalva dont Bhishma défait à leur Swayamvara. Bhishma lui permet de laisser se marier roi de Shalva, mais Shalva refuse de l'épouser, échaudé à son humiliation aux mains de Bhishma. Amba revient alors de se marier Bhishma mais il refuse en raison de son vœu de célibat. Amba devient enragé et devient ennemi acharné de Bhishma, le tenant responsable de son sort. Plus tard, elle renaît au roi Drupada que Shikhandi (ou Shikhandini) et provoque la chute de Bhishma, avec l'aide de Arjuna, dans la bataille de Kurukshetra.

Les princes Pandavas et Kauravas

Draupadi avec ses cinq maris - la Pandavas. Le personnage central est Yudhishthira; les deux sur le fond sont Bhima et Arjuna. Nakula et Sahadeva, jumeaux, sont debout. Peinture par Raja Ravi Varma, c. 1900.

Lorsque Vichitravirya meurt jeune sans héritiers, Satyavati demande à son premier fils Vyasa à les enfants Père avec les veuves. L'aîné, Ambika, ferme les yeux quand elle le voit, et ainsi de son fils Dhritarashtra est né aveugle. Ambalika pâlit et sans effusion de sang en le voyant, et donc son fils Pandu est né pâle et malsaine (le terme Pandu peut aussi signifier «jaunisse»). En raison des défis physiques des deux premiers enfants, Satyavati demande Vyasa d'essayer une fois de plus. Cependant, Ambika et Ambalika envoient leur bonne place, à la chambre de Vyasa. Vyasa pères tiers fils, Vidura, par la femme de chambre. Il est né en bonne santé et grandit pour devenir l'un des personnages les plus sages dans le Mahabharata. Il sert en tant que Premier ministre (Mahamantri ou Mahatma) au roi Pandu et le roi Dhritarashtra.

Quand les princes grandissent, Dhritarashtra est sur le point d'être couronné roi par Bhishma quand Vidura intervient et utilise sa connaissance de la politique d'affirmer qu'une personne aveugle ne peut pas être roi. Ce est parce que un homme aveugle ne peut pas contrôler et de protéger ses sujets. Le trône est alors donnée à Pandu cause de la cécité de Dhritarashtra. Pandu se marie deux fois, pour Kunti et Madri. Marie Dhritarashtra Gandhari, une princesse du Gandhara, qui se bande les yeux pour qu'elle puisse sentir la douleur que son mari se sent. Son frère Shakuni est enragé par ce et jure de se venger de la famille Kuru. Un jour, quand Pandu est relaxant dans la forêt, il entend le son d'un animal sauvage. Il tire une flèche dans la direction du son. Cependant la flèche frappe la sauge Kindama, qui le maudit que se il se engage dans un acte sexuel, il va mourir. Pandu se retire alors dans la forêt avec ses deux épouses, et son frère Dhritarashtra règles par la suite, en dépit de sa cécité.

Plus la reine de Pandu Kunti, cependant, avait été donné une aubaine par Sage Durvasa qu'elle pourrait invoquer un dieu quelconque en utilisant un mantra spécial. Kunti utilise cette aubaine pour demander Dharma le dieu de la justice, Vayu le dieu du vent, et Indra le seigneur des cieux pour fils. Elle donne naissance à trois fils, Yudhisthira, Bhima, et Arjuna, grâce à ces dieux. Kunti part son mantra avec la jeune reine Madri, qui porte les jumeaux Nakula et Sahadeva par la Jumeaux Ashwini. Cependant, Pandu et Madri adonner au sexe, et Pandu meurt. Madri meurt sur son bûcher funéraire sur le remords. Kunti soulève les cinq frères, qui sont dès lors souvent dénommé Frères Pandavas.

Dhritarashtra a une centaine de fils à travers Gandhari, tous nés après la naissance de Yudhishtira. Il se agit de la Kaurava frères, l'être le plus âgé Duryodhana, et la seconde Dushasana. Autres frères Kauravas étaient Vikarna et Sukarna. La rivalité et l'hostilité entre eux et les frères Pandavas, de leur jeunesse et à l'âge adulte, conduit à la La guerre Kurukshetra.

Lākṣagṛha (La Maison du Lac)

Après la mort de leur mère (Madri) et le père (Pandu), les Pandavas et leur mère Kunti retour au palais de Hastinapur. Yudhisthira est fait prince héritier par Dhritarashtra, sous une pression considérable de son royaume. Dhritarashtra voulait que son propre fils Duryodhana à devenir roi et permet son ambition obtenir de la manière de préserver la justice.

Shakuni, Duryodhana et Dusasana complot pour se débarrasser des Pandavas. Shakuni appelle le Purochana architecte de construire un palais à partir de matériaux inflammables tels que le lac et le ghee. Il organise ensuite les Pandavas et la reine mère Kunti d'y rester, avec l'intention de mettre le feu. Cependant, les Pandavas sont avertis par leur oncle sage, Vidura, qui les envoie un mineur de creuser un tunnel. Ils sont en mesure d'échapper à la sécurité et à se cacher. Retour au Hastinapur, les Pandavas et Kunti sont présumés morts.

Mariage à Draupadi

Arjuna percer l'oeil du poisson comme représenté sur la Temple construit par Chennakesava Hoysala Empire.

Au cours de leur cacher les Pandavas apprendre d'un Swayamvara qui se déroule pour la main de la Pāñcāla princesse Draupadi. Les Pandavas participer à la compétition dans le déguisement que brahmanes. La tâche est d'enchaîner un arc puissant en acier et tirer une cible sur le plafond, qui est l'œil d'un poisson artificielle en mouvement, tout en regardant son reflet dans l'huile ci-dessous. La plupart des princes échouent, beaucoup étant incapable de soulever l'arc. Arjuna réussit cependant. Les Pandavas rentrer chez eux et informer à leur mère que Arjuna a gagné un concours et à regarder ce qu'ils ont ramené. Sans regarder, Kunti leur demande de partager quoi que ce soit Arjuna a remporté entre eux. Sur expliquant la vie précédente de Draupadi, elle finit par être le épouse de tous les cinq frères.

Indraprastha

Après le mariage, les frères Pandavas sont invités à revenir à Hastinapura. Les aînés et les parents de la famille Kuru négocier et négocier un scission du royaume, avec le Pandavas obtention d'un nouveau territoire. Yudhishtira a une nouvelle capitale construite pour ce territoire au Indraprastha. Ni les côtés Pandavas ni Kaurava sont contents de leur arrangement cependant.

Peu de temps après, Arjuna se enfuit avec, puis épouse la sœur de Krishna, Subhadra. Yudhishtira souhaite établir sa position de roi; il cherche les conseils de Krishna. Krishna lui conseille, et après mûre préparation et l'élimination de certains opposition, Yudhishthira effectue la cérémonie Rajasuya yagna; il est donc reconnu comme prééminente parmi les rois.

Les Pandavas ont un nouveau palais construit pour eux, par Maya l' Danava. Ils invitent leurs cousins Kaurava à Indraprastha. Duryodhana promenades autour du palais, et les erreurs d'un plancher brillant pour l'eau, et ne sera pas intervenir. Après avoir été informé de son erreur, il voit alors un étang, et suppose qu'il ne est pas l'eau et tombe. Draupadi se moque de lui et le ridiculise en disant que ce est à cause de son père aveugle Dhritrashtra. Il décide alors de venger son humiliation.

Le jeu de dés

Draupadi humilié.

Shakuni, l'oncle de Duryodhana, organise maintenant un jeu de dés, jouer contre Yudhishtira avec des dés pipés. Yudhishtira perd toute sa richesse, donc son royaume. Il a ensuite joue même ses frères, lui-même, et enfin son épouse dans la servitude. Le jubilatoire Kauravas insulte les Pandavas dans leur état d'impuissance et même essayer de se dévêtir Draupadi devant toute la cour, mais son honneur est sauvé par Krishna qui crée miraculeusement longueurs de tissu pour remplacer ceux étant enlevés.

Dhritarashtra, Bhishma, et les autres aînés sont atterrés par la situation, mais Duryodhana est catégorique: il n'y a pas de place pour deux princes héritiers en Hastinapura. Contre son gré commandes Dhritarashtra pour un autre jeu de dés. Les Pandavas sont tenus de se exiler pendant 12 ans, et dans la 13e année doit rester caché. Si découvert par les Kauravas, ils seront contraints à l'exil pendant 12 ans.

Exil et de retour

Les Pandavas passent treize années en exil; de nombreuses aventures se produisent pendant cette période. Ils préparent également des alliances pour une éventuelle futur conflit. Ils passent leur dernière année dans le déguisement dans la cour de Virata, et sont découvert juste après la fin de l'année.

À la fin de leur exil, ils essaient de négocier un retour à Indraprastha. Cependant, cela échoue, comme des objets Duryodhana qu'ils ont été découverts dans la clandestinité, et qu'aucun retour de leur royaume a été convenu. La guerre devient inévitable.

La bataille de Kurukshetra

Un allégement de la pierre noire représentant un certain nombre d'hommes portant une couronne et un dhoti, se battre avec des lances, des épées et des arcs. Un chariot avec la moitié du cheval sur le cadre est visible au milieu.
Une scène de la guerre du Mahabharata, Angkor Wat : Un relief en pierre noire représentant un certain nombre d'hommes portant une couronne et un dhoti, se battre avec des lances, des épées et des arcs. Un chariot avec la moitié du cheval sur le cadre est visible au milieu.

Les deux parties appellent de vastes armées pour leur aide et leur queue à Kurukshetra pour une guerre. Les royaumes de Panchala, Dwaraka, Kasi, Kekaya, Magadha, Matsya, Chedi, Pandya, Telinga, et la Yadus de Mathura et quelques autres clans comme le Parama Kambojas étaient alliés avec le Pandavas. Les alliés de la Kauravas inclus les rois de Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (y compris Sindhus , Sauviras et Sivis), Mahishmati, Avanti dans Madhyadesa, Madra, Gandhara, Bahlikas, Kambojas et bien d'autres. Avant que la guerre soit déclarée, Balarama avait exprimé son mécontentement au sujet du conflit en développement et à gauche pour aller sur pèlerinage; ainsi, il ne prend pas part à la bataille elle-même. Krishna prend part à un rôle de non-combattant, comme cocher pour Arjuna.

Avant la bataille, Arjuna, se voyant face à son grand-père Bhishma et son professeur Drona de l'autre côté, a des doutes sur la bataille et il ne parvient pas à lever son arc Gāndeeva. Krishna lui se réveille à son appel du devoir dans la célèbre Section Bhagavad Gita de l'épopée.

Bien qu'initialement coller aux notions chevaleresques de la guerre, les deux parties adoptent dès tactiques malhonnêtes. A la fin de la lutte de 18 jours, seul le Pandavas, Satyaki, Kripa, Ashwatthama, Kritavarma, Yuyutsu et Krishna survivre.

La fin des Pandavas

Gandhari, les yeux bandés, en soutenant et en suivant Dhrtarashtra Kunti quand Dhrtarashtra est devenu vieux et infirme et se retira dans la forêt. Une miniature d'un manuscrit du 16ème siècle d'une partie du Razmnama, Traduction en persan du Mahabharata

Après «voir» le carnage, Gandhari qui avait perdu tous ses fils, maudit Krishna d'être témoin d'un anéantissement semblable de sa famille, car si divine et capable d'arrêter la guerre, il ne avait pas fait. Krishna accepte la malédiction, qui porte des fruits 36 ans plus tard.

Les Pandavas qui avait régné quant à leur royaume, décider de renoncer à tout. Vêtus de peaux et chiffons qu'ils prennent leur retraite à l' Himalaya et la montée vers le ciel dans leur forme corporelle. Un chien errant se déplace avec eux. Un par un, les frères et Draupadi tomber sur leur chemin. Comme chacun une trébuche, Yudhisthira donne le reste la raison de leur chute (Draupadi était partielle à Arjuna, Nakula et Sahadeva étaient vains et fiers de leurs regards, Bhima et Arjuna étaient fiers de leurs compétences de résistance et de tir à l'arc, respectivement). Seul le Yudhisthira vertueuse, qui avait tout tenté pour éviter le carnage, et le chien restent. Le chien se révèle être le dieu Yama (aussi connu comme Yama Dharmaraja), puis l'emmène à la pègre où il voit ses frères et sœurs et femme. Après avoir expliqué la nature de l'essai, Yama prend Yudhishthira au ciel et explique qu'il était nécessaire de l'exposer à la pègre, car (Rajyante narakam dhruvam) toute règle a pour visiter la pègre au moins une fois. Yama lui assure alors que ses frères et sœurs et sa femme se joindront à lui dans le ciel après qu'ils avaient été exposés à la pègre pour des mesures de temps en fonction de leurs vices.

Le petit-fils d'Arjuna Parikshit règles après eux et meurt mordu par un serpent. Son fils furieux, Janamejaya, décide d'effectuer un sacrifice de serpent ( de sarpasattra ) afin de détruire les serpents. Il est à ce sacrifice que l'histoire de ses ancêtres est racontée à lui.

Thèmes

Juste Guerre

Le Mahabharata offre l'un des premiers exemples de la théorisation de la « guerre juste », illustrant un grand nombre de normes qui seraient débattues plus tard à travers le monde. Dans l'histoire, l'un des cinq frères demande si les souffrances causées par la guerre ne peut jamais être justifiée. Une longue discussion découle entre les frères et sœurs, l'établissement de critères tels que la proportionnalité (chars ne peuvent pas attaquer la cavalerie, que d'autres chars, pas de gens qui attaquent en détresse), signifie simplement (pas empoisonnés ou des flèches barbelées), juste cause (pas attaquer de rage), et traitement équitable des prisonniers et les blessés.

Versions, traductions, et les œuvres dérivées

Beaucoup de versions régionales du travail développé au fil du temps, la plupart du temps ne diffèrent que par des détails mineurs, ou avec des versets ou des histoires subsidiaires étant ajoutés. Il se agit notamment certaines versions de l'extérieur du sous-continent indien, comme le Bharatayuddha partir Java. Les jeux de la Tamil théâtre de rue, terukkuttu et Kattaikkuttu, utiliser des thèmes des versions linguistiques de Tamil Mahabharata, se concentrant sur Draupadi.

Critical Edition

Entre 1919 et 1966, les chercheurs au Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune, a comparé les divers manuscrits de l'épopée de l'Inde et à l'étranger et a produit l'édition critique du Mahabharata, sur 13 000 pages en 19 volumes, suivi par le Harivamsha dans deux autres volumes et six volumes de l'indice. Ce est le texte qui est habituellement utilisé dans les études actuelles Mahabharata pour référence. Ce travail est parfois appelé le 'Pune »ou édition' Poona» du Mahabharata.

Les interprétations modernes

Krishna comme dépeint dans Yakshagana partir Karnataka qui est basée en grande partie sur des histoires de Mahabharata

Le Tamil écrivain S. Ramakrishnan a écrit un livre acclamé par la critique sur la base du Mahabharata appelé «Uba Paandavam". Il aborde l'histoire d'une manière non linéaire du point de vue d'un voyageur.

Le Kannada romancier SL Bhyrappa a écrit un roman en Kannada (maintenant traduit en la plupart des langues indiennes et en anglais) intitulé Parva, donnant une nouvelle interprétation de l'histoire du Mahabharata. Il a essayé de comprendre les pratiques sociales et éthiques dans ces régions et les corréler avec l'histoire du Mahabharata.

Malayalam écrivain du roman de MT Vasudevan Nair Randamoozham (anglais: Second Turn ) raconte le Mahabharata partir du point de vue de Bhima. Mrityunjay (anglais: triomphe sur la mort ) écrit par Shivaji Sawant est un roman avec Karna comme le personnage central du Mahabharata.

En Cinéma indien, plusieurs versions de film de la existent épique, datant de 1920. La renommée internationaleparallèleréalisateur bengaliSatyajit Ray également destiné à diriger une adaptation théâtrale de l'épopée, mais le projet n'a jamais été réalisé.

À la fin des années 1980, le Mahabharatséries TV, dirigée par Ravi Chopra, a été télévisé et diffusé à la télévision nationale de l'Inde (Doordarshan). Dans le monde occidental, une présentation bien connu de l'épopée estde neuf heures la pièce de Peter Brook, dont la première enAvignon en 1985, et sa version de film de cinq heures Le Mahabharata(1989).

Parmi réinterprétations littéraires du Mahabharata estl'œuvre majeure de Shashi Tharoor intitulé Le grand roman indien, un roman littéraire, philosophique, politique et engager qui superpose les grands moments de l'après-indépendancede l'Indeau 20ème siècle sur les événements de conduite de l'épopée du Mahabharata.

Mahabharata a également été réinterprété par Shyam Benegal dans Kalyug. Kalyug est une relecture moderne du Mahabharata.

Amar Chitra Katha publié un 1260 la pagela version comique de livre de la Mahabharata.

Interprétations occidentales du Mahabharata comprennentde William BuckMahabharataetElizabeth Seeger decinq fils du roi Pandu.

Traduction en persan

Bhishma sur son lit de mort de flèches avec le Pandavas et Krishna. Folio de la Razmnama (1761-1763), traduction en persan du Mahabharata, commandée par l'empereur moghol Akbar . Les Pandavas sont vêtus d'une armure et robes Persique.

Il a été traduit en Persique aux ordres d'Akbar, par Faizi et `Abd al-Qadir Bada'uni (1761-1763) et nommé Razmnameh.

Traductions de l'anglais

La première traduction complète en anglais était la Version victorienne en prose de Kisari Mohan Ganguli, publié entre 1883 et 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) et par MN Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). La plupart des critiques considèrent la traduction par Ganguli d'être fidèle au texte original. Le texte intégral de la traduction de Ganguli est dans le domaine public et est disponible en ligne: mais comparer avec la traduction complète de la contemporaine Pratap Chandra Roy, également dans le domaine public.

Une autre traduction en prose anglaise de l'épopée pleine, sur la base duCritical Edition, est également en cours, publié parUniversity of Chicago Press, Chicago initiée parindianisteJAB van Buitenen (livres 1-5) et, après un hiatus de 20 ans causée par la mort de van Buitenen, se poursuit par D. Gitomer del'Université DePaul (livre 6), JL Fitzgerald de l'Université Brown (11-13 livres) etWendy Doniger de l'Université de Chicago (livres 14-18).

Une traduction de la poésie au début par Romesh Chunder Dutt et publié en 1898 condense les principaux thèmes de la Mahabharata en vers anglais. Un «transcréation» plus loin poétique (propre description de l'auteur) de l'épopée pleine en anglais, fait par le poète P. Lal est complète, et en 2005 a commencé à être publié par Writers Workshop, Calcutta. La traduction P. Lal est un rendu non-rimes verset par verset, et est la seule édition dans toutes les langues à inclure tous les versets dans toutes les recensions de l'œuvre (et pas seulement ceux de l' édition critique ). L'achèvement du projet de publication est prévue pour 2010. Seize des dix-huit volumes sont maintenant disponibles.

Un projet de traduire l'épopée pleine prose en anglais, traduit par diverses mains, ont commencé à apparaître en 2005 de la Bibliothèque Clay Sanskrit, publié par New York University Press. La traduction est fondée non pas sur l' édition critique , mais sur la version connue le commentateur Nilakantha. Actuellement disponibles sont 15 volumes de l'édition projetée 32-volume.

Économiste indienBibek Debroy a également commencé une traduction anglaise intégrale en dix volumes.Volume 1: Adi Parva a été publié en Mars de 2010.

Des versions abrégées

Beaucoup de versions condensées, abrégés et narrations en prose romanesque de l'épopée complète ont été publiés en anglais, y compris des œuvres deRamesh Menon,William Buck,RK Narayan, C. Rajagopalachari, KM Munshi,Krishna Dharma,Romesh C. Dutt, Bharadvaja Sarma,John D. Smith etSharon Maas.

Une version Kawi se trouve sur l'île indonésienne de Bali et a été traduit par le Dr I. Gusti Putu Phalgunadi. Parmi les dix-huit parvas, seulement huit manuscrits Kawi restent.

Œuvres dérivées

Bhasa, 2ème ou 3ème siècle après JC sanscrit dramaturge, a écrit deux pièces de théâtre sur les épisodes dans le Marabharata, Urubhanga (Broken cuisse), à propos de la lutte entre Duryodhana et Bhima, tandis que Madhyamavyayoga (celui du milieu) fixé autour de Bhima et son fils, Ghatotkacha. La première pièce importante du 20e siècle a été Andha Yug (The Blind Epoch), par Dharamvir Bharati, qui est venu en 1955, trouvé dans Mahabharat , à la fois une source idéale et l'expression de situations difficiles modernes et le mécontentement. À partir de Ebrahim Alkazi il a été mis en scène par de nombreux réalisateurs. Marathi roman de VS Khandekar, Yayati (1960) et de Girish Karnad débuts jeu Yayati (1961) sont basées sur l'histoire du roi Yayati trouvé dans le Mahabharat. Écrivain bengali et dramaturge, Buddhadeva Bose a écrit trois pièces de théâtre fixés dans Mahabharat, Anamni Angana , Pratham Partha et Kalsandhya . Chitra Banerjee Divakaruni écrit une version de la perspective de Draupadi intitulé Le Palais des Illusions: A Novel , qui a été publié en 2008.

Version Jain

Représentation de la procession de mariage de Lord Neminatha. L'enceinte montre les animaux qui doivent être abattus pour la nourriture pour les mariages. Submergée par la compassion pour les animaux, Neminatha refusé de se marier et a renoncé à son royaume pour devenir un Shramana

Version Jain du Mahabharata peut être trouvé dans les différents textes Jain comme Harivamsapurana (l'histoire de Harivamsa) Trisastisalakapurusa Caritra (hagiographie de 63 personnes illustres), Pandavacaritra (vie des Pandavas) et Pandavapurana (histoires de Pandavas). De la littérature canonique tôt, Antakrddaaśāh (8e canon) et Vrisnidasa ( upangagama ou canon secondaire) contiennent les histoires de Neminatha (22e Tirthankara), Krishna et Balarama. Prof. Padmanabh Jaini note que, à la différence dans les Puranas hindous, les noms Baladeva et Vasudeva sont ne se limite pas à Balarama et Krishna dans puranas Jain. Au contraire, ils servent de noms de deux classe distincte de puissants frères, qui apparaissent neuf fois dans chaque moitié de cycles de temps de la cosmologie Jain et gouvernent le moitié de la terre en demi-chakravartins. Jaini retrace l'origine de cette liste des frères à la Jinacharitra par Bhadrabahu swami (4-3th siècle avant notre ère). Selon Jain cosmologie Balarama, Krishna et Jarasandha sont la neuvième et la dernière série de Baladeva, Vasudeva, et Partivasudeva. La bataille principale est pas le Mahabharata, mais la lutte entre Krishna et Jarasandha qui est tué par Krishna. En fin de compte, les Pandavas et Balarama prennent comme une renonciation moines Jain et renaissent dans les cieux, tandis que d'autre part Krishna et Jarasandha renaissent en enfer. Conformément à la loi du karma, Krishna est renaître en enfer pour ses exploits (sexuels et violents), tandis que Jarasandha pour ses mauvaises voies. Prof. Jaini admet une possibilité que peut-être à cause de sa popularité, les auteurs Jain étaient désireux de réhabiliter Krishna. Les textes Jain prédisent que, après son mandat karmique dans l'enfer est plus parfois pendant la mi-temps-cycle suivant, Krishna va renaître comme un Jain Tirthankara et atteindre la libération. Krishna et Balrama sont présentés comme les contemporains et les cousins ​​de 22 Tirthankara, Neminatha. Selon cette histoire, Krishna arrangé le mariage de jeune Neminath avec Rajamati, la fille de Ugrasena, mais Neminatha, l'empathie avec les animaux qui devaient être abattus pour la fête de mariage, le cortège a quitté soudainement et a renoncé au monde.

Kuru arbre généalogique

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Ganga
 
Shantanuune
 
Satyavati
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Kunti
 
Pandub
 
Madri
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Janamejaya

Légendes des symboles

  • Homme:bordure bleue
  • Femme:bordure rouge
  • Pandavas:boîte verte
  • Kauravas:boîte jaune

Remarques

  • un:Shantanu était un roi de la dynastie Kuru ou royaume, et était quelques générations retirés de toute ancêtre appeléKuru. Son mariage Ganga précédé son mariage avecSatyavati.
  • b : Pandu et Dhritarashtra ont été engendré par Vyasa après la mort de Vichitravirya. Dhritarashtra, Pandu et Vidura étaient les fils de Vyasa avec Ambika, Ambalika et un servante respectivement.
  • c:Karna est né àKunti par son invocation deSurya, avant son mariage avecPandu.
  • d : Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula et Sahadeva ont été reconnus fils de Pandu mais était engendré par l'invocation de Kunti de diverses divinités. Ils sont tous mariés Draupadi (non montré dans l'arbre).
  • e:Duryodhana et ses frères et sœurs sont nés en même temps, et ils étaient de la même génération que leurscousines Pandavas.

Le rang de naissance de la fratrie est correctement montré dans l'arbre de la famille (de gauche à droite), à l'exception de Vyasa et Bhishma dont l'ordre naissance n'a pas été décrite, et Vichitravirya né après eux. Le fait que Ambika et Ambalika sont sœurs ne figure pas dans l'arbre généalogique. La naissance de Duryodhana a eu lieu après la naissance de Karna, Yudhishtira et Bhima, mais avant la naissance des frères Pandavas restants.

Certains frères et sœurs des personnages présentés ici ont été laissés de côté pour plus de clarté; il se agit notamment Chitrangada, le frère aîné de Vichitravirya.Vidura, demi-frère de Dhritarashtra et Pandu.

L'influence culturelle

Dans la Bhagavad Gita, Krishna explique à Arjuna ses devoirs en tant que guerrier et prince et élabore sur différents yoga et philosophies védiques, avec des exemples et des analogies. Cela a conduit à la Gita étant souvent décrit comme un guide concis à la philosophie hindoue et un guide pratique, autonome à la vie. Dans les temps modernes, Swami Vivekananda, Bal Gangadhar Tilak, Mahatma Gandhi et beaucoup d'autres utilisé le texte pour aider à inspirer le mouvement d'indépendance indienne .

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