The Project Gutenberg EBook of Où va la monde?, by Walther Rathenau

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Title: Où va la monde?
       Considérations philosophiques sur l'organisation sociale de demain

Author: Walther Rathenau

Translator: S. Jankélévitch

Release Date: May 11, 2007 [EBook #21413]

Language: French

Character set encoding: ISO-8859-1

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WALTHER RATHENAU

OU VA LE MONDE?

CONSIDERATIONS PHILOSOPHIQUES SUR L'ORGANISATION SOCIALE DE DEMAIN

TRADUCTION FRANÇAISE ET AVANT-PROPOS

DE

S. JANKÉLÉVITCH

PAYOT & CIE, PARIS

106, BOULEVARD SAINT-GERMAIN

1922

Tous droits réservés




TABLE DES MATIÈRES


AVANT-PROPOS DU TRADUCTEUR
INTRODUCTION
Le but
Le chemin
  I.--Le chemin de l'économie
 II.--Le chemin de la morale
III.--Le chemin de la volonté




AVANT-PROPOS DU TRADUCTEUR


Depuis que cet ouvrage a été traduit, Walther Rathenau est mort,
assassiné en pleine activité, payant ainsi de sa vie l'audace de ses
idées et sa volonté persévérante d'en poursuivre la réalisation dans le
cadre de la République allemande.

«Dis-moi quels sont tes _ennemis_, et je te dirai qui tu es»,
pourrait-on, à son propos, paraphraser l'adage bien connu. Or, si,
pendant sa vie, il était parfois permis de se demander quel était le
fond de sa pensée et quelles étaient ses véritables intentions, le geste
homicide, accompli par ordre par quelques sicaires réactionnaires, ne
laisse plus le moindre doute à cet égard.

Ce geste a classé Rathenau parmi les adversaires les plus décidés de
l'ancien régime, parmi les hommes les plus convaincus que ce sont les
fautes de ce régime qui ont surtout contribué à plonger l'Allemagne et,
avec elle, l'Europe entière dans le chaos et le désordre qui, si on n'y
porte immédiatement remède, menacent d'engendrer de nouveaux cataclysmes
dont les conséquences seront encore plus terribles.

L'Allemagne, d'après Rathenau, dans l'état où l'a laissée la guerre et
qui n'était à son avis qu'une conséquence logique de son état
d'avant-guerre, avait besoin d'être reconstruite de fond en comble,
mais, dans son esprit, la reconstruction de l'Allemagne ne pouvait se
faire qu'en fonction de la reconstruction générale de l'Europe, et même
du monde entier, la guerre ayant montré que, sous des dehors en
apparence différents, tous les pays, toutes les nations souffraient des
mêmes maux, présentaient les mêmes vices et les mêmes faiblesses.

Avant la guerre, les Allemands étaient fiers de ce qu'ils appelaient
leur «esprit d'organisation» et considéraient avec mépris les autres
peuples, les peuples latins et slaves en particulier, qui, eux,
«n'auraient pas encore dépassé la phase de l'individualisme». Ceux-ci, à
leur tour, objectaient aux Allemands que leur fameuse organisation
n'était qu'une organisation de caserne, une organisation fondée sur la
soumission passive et aveugle, et vantaient les mérites de l'initiative
individuelle et de l'esprit d'improvisation.

La guerre est venue révéler aux uns et aux autres qu'ils avaient
également tort et raison à la fois. Elle a montré, d'une part, que dans
la complication de la vie moderne l'initiative individuelle et l'esprit
d'improvisation ne peuvent engendrer que le gâchis et le désordre et,
d'autre part, que l'organisation à l'allemande n'était «qu'une
organisation de surface, reposant sur une hiérarchie de classes, voire
de castes, qui n'excluait ni l'arbitraire, ni la plus profonde
méconnaissance des intérêts de la collectivité et de ceux des
générations futures».

Le mérite de Rathenau consiste à n'avoir pas attendu la fin, ni même
l'explosion, de la guerre, pour apercevoir les vices et les mensonges de
l'organisation allemande, pour déclarer qu'entre cette soi-disant
«organisation» et l'absence d'organisation dans les autres pays il n'y
avait guère de différence, que l'une et l'autre étaient également
dangereuses pour la paix du monde, également pernicieuses pour le
patrimoine spirituel de l'humanité, parce que l'une et l'autre se
trouvaient au service de la même cause: le capitalisme, dans sa forme la
plus évoluée et, en même temps, la plus inhumaine, à laquelle Rathenau
lui-même a donné le nom de «mécanisation».

Dès 1910, c'est-à-dire à une époque où, selon sa propre expression, sa
voix «se perdait encore dans le bruit des affaires et des jouissances»,
il avait commencé à exposer ses idées, fruit d'une profonde méditation
et d'une analyse objective et impartiale des faits. Grand bourgeois,
doué d'une vaste culture, placé à la tête d'une des plus grandes
affaires de son pays (l'_Allgemeine Elektrizitaets-Gesellschaft_), à la
fois homme de pensée et d'action, Rathenau se trouvait dans une
situation exceptionnellement favorable pour juger à sa valeur le système
capitaliste, pour en reconnaître les avantages et les mérites et en
dénoncer les excès et les périls, pour indiquer enfin ou, tout au
moins, pour rechercher les moyens susceptibles d'augmenter ceux-là, de
conjurer, sinon de supprimer totalement, ceux-ci.

Tout en soumettant le capitalisme à une critique pénétrante, tout en en
faisant ressortir sans ménagements tous les vices et tous les abus, tout
en montrant que, s'il est une source de richesses et de jouissances pour
quelques-uns, il est une cause d'esclavage et de misère héréditaires
pour le plus grand nombre, Rathenau n'a donné son adhésion à aucune
doctrine économique et sociale définie, à la doctrine socialiste moins
qu'à toute autre. À ses yeux, le capitalisme est une phase nécessaire
dans l'évolution de l'humanité, et il subsistera tant qu'il restera
encore un seul coin de la planète inexploré, une seule force de la
nature indomptée et inutilisée. Le capitalisme est le seul système
pouvant et devant permettre à l'homme d'affirmer sa maîtrise de plus en
plus grande sur les forces aveugles de la nature. C'est pourquoi il est,
dans son essence même, un système foncièrement humain. Mais s'il affecte
les formes inhumaines que nous lui connaissons; si, au lieu d'être un
facteur de solidarité entre les peuples, il les oppose les uns aux
autres dans une hostilité permanente; si, au lieu d'étendre ses
bienfaits à tous les fils d'un même peuple, il crée non seulement des
classes, mais de véritables castes ennemies, incapables de se comprendre
les unes les autres, cela tient, encore une fois, non au capitalisme
comme tel, mais à la fausse direction que des générations successives
lui ont imprimé, en considérant comme un but ce qui n'était qu'un moyen.
Oui, le capitalisme n'est qu'un moyen destiné à affranchir l'homme de la
fatalité naturelle et sociale, à mettre à la disposition de chacun une
quantité de biens suffisante pour lui assurer une vie humaine, au sens
le plus large et le plus profond du mot.

Au lieu de cela, que voyons-nous? Des millions d'hommes manquant du plus
nécessaire, au milieu de la production la plus intense et la plus
effrénée, des millions et encore des millions d'hommes voués à un
travail d'esclaves qui ne suffit même pas toujours à leur assurer leur
pain quotidien, à côté de quelques milliers d'individus monopolisant
tous les biens de la terre. Nous voyons la répartition des matières
premières, la production d'objets fabriqués et manufacturés s'effectuer
au hasard, selon les caprices ou les faux calculs des dirigeants de
l'industrie qui ne tiennent aucun compte des besoins essentiels et
véritables du pays et s'appliquent, au contraire, par la fabrication
d'objets et d'articles toujours nouveaux, ne répondant le plus souvent à
aucune utilité, à provoquer des besoins artificiels, à favoriser la
passion du faux luxe, à satisfaire le mauvais goût par la camelote et
l'article de bazar. Gâchis, désordre, gaspillage de forces et de
richesses: voilà ce qui caractérise le capitalisme contemporain qui,
pour se maintenir, n'a trouvé rien de mieux que de créer dans chaque
pays, au sein de chaque nation, deux castes, deux peuples, le peuple des
riches et le peuple des pauvres, séparés par un fossé infranchissable,
mais tous deux également attachés au côté purement matériel de la vie,
également «mécanisés».

Nous engageons le lecteur à lire attentivement les pages âpres et
mordantes que Rathenau consacre à la critique du capitalisme moderne.
C'est un réquisitoire impitoyable, d'autant plus impressionnant qu'on ne
le sent inspiré par aucune haine ou passion de parti.

Les solutions pratiques préconisées par Rathenau comme remède à l'état
de choses qu'il vient d'analyser se résument en un seul mot:
«organisation»; organisation de la répartition des matières premières,
organisation de la production, organisation de la consommation, au sein
de ce qu'il appelle l'«État populaire», dont il cherche à ébaucher la
forme. Cette partie positive de l'ouvrage est beaucoup plus vague que sa
partie négative, et il ne pouvait d'ailleurs en être autrement, car
Rathenau n'était rien moins que doctrinaire et ne se vantait pas de
posséder la panacée infaillible, propre à transformer du jour au
lendemain notre pauvre monde malade en un séjour paradisiaque. Il a
saisi la première occasion qui lui fut offerte de se mettre en contact
avec la vie réelle, d'intervenir activement dans les affaires de son
pays, et il est à présumer que si la mort n'était pas venue mettre fin
brutalement à cette activité à peine commencée, l'expérience acquise lui
aurait permis de préciser ses idées sur ce que devait être cette
nouvelle Allemagne, moralement et socialement régénérée, qu'il rêvait
comme faisant partie d'une Europe solidaire, pacifique et heureuse.

S. J.




INTRODUCTION


I

Ce livre traite de choses matérielles, mais au nom de l'esprit. S'il
parle de travail, de nécessité et de gain, de biens, de droits et de
puissance, d'organisation technique, économique et politique, il ne pose
ni n'apprécie ces notions à titre de valeurs finales.

Il est juste de demander si ce ne sont pas plutôt la pauvreté, le
besoin, le souci et l'injustice qui délivrent les forces les plus
profondes de l'homme, affranchissent l'âme et font descendre sur la
terre le royaume des cieux. Et il est loisible de répondre que, loin de
s'opposer à la liberté de croyance et au pouvoir de changement de
l'homme, on doit plutôt encourager l'une et favoriser l'autre, que le
froid de la misère flétrit tous les germes, que la croissance et
l'épanouissèment ont besoin de chaleur et de lumière. Mais ni cette
question, ni cette réponse ne sont formulées ici. L'esprit ne se laisse
entraîner ni à appuyer et à soutenir ce qui existe, ni à provoquer des
désirs et à créer des conditions: sa force est assez grande pour lui
permettre à tout moment de réaliser l'accord entre l'organisation et
l'organisateur. Mais ce rapport-là est univoque, comme l'est celui qui
existe entre les formations organiques et l'ensemble des conditions
d'existence; chaque nouvel esprit se crée son monde à lui, et chacune
de ses évolutions se manifeste par un nouvel essor de la vie.

Ce n'est pas la revendication qui précède l'essor. Celui-ci est annoncé
par une sorte de message, qui implique déjà un commencement de
réalisation. Mais ce message, loin d'être une rêverie prophétique,
résulte de la pénétration des conditions matérielles par la certitude de
la loi morale.

Ce n'est donc pas se livrer à des discussions oiseuses, c'est plutôt
s'acquitter d'un devoir et user d'un droit que de se détourner
momentanément de la contemplation de l'esprit en mouvement, pour diriger
son regard vers les jeux d'ombre des institutions et des formes
extérieures de la vie: c'est que le rayon et l'ombre se laissent
expliquer et décrire l'un par l'autre. Notre époque, qui attache tant
d'importance au moindre fait, n'a pas le courage de lire son destin, tel
qu'il est inscrit dans son propre coeur; et lorsque, se jouant et se
livrant à des distractions qui n'impliquent aucune responsabilité, elle
dirige parfois sa pensée vers l'avenir, elle en arrive, par un
renversement des soucis et des mécontentements quotidiens, à créer des
utopies mécaniques qui, animées par la baguette magique de la technique,
transforment tous les jours gris de la vieille semaine en autant de
maigres dimanches.

Où notre époque puise-t-elle encore le courage de parler de
développement, d'avenir et de fins, d'orienter la moitié de son activité
vers ce qui n'existe pas encore, de songer à la postérité, d'inventer
des lois, de poser des valeurs, d'accumuler des biens? Elle ne se lasse
pas d'examiner la question de ses origines, mais elle ne sait pas où
elle se trouve et ne veut pas savoir où elle va. C'est pourquoi les
meilleurs succombent à la besogne au jour le jour; nombreux sont ceux
qui laissent le doute, la lassitude et le désespoir envahir leur pensée,
qui prétendent jouir du présent et renoncent au plus beau de leurs
privilèges: l'inquiétude.

D'autres se tournent vers la foi dogmatique périmée et se réclament de
ses promesses. Ils veulent faire revivre cette foi à l'aide
d'institutions, de preuves, en usant tour à tour de bonté, de colère, de
promesses et de menaces. Ils ont raison au point de vue du sentiment,
car la religion de l'homme ne disparaîtra jamais; mais leur pensée est
erronée, car il n'y a pas de foi sans objet, et celui-ci ne se laisse
imposer ni par la contrainte, ni par la persuasion verbale. L'essence de
la foi consiste en ce qu'elle crée elle-même son objet, avec une
assurance aussi infaillible qu'inconsciente, et que cet objet correspond
à l'ensemble des forces créatrices d'une époque. Mais la foi dogmatique
a dépéri par la faute de ses suprêmes autorités, trop faibles pour
l'imposer au monde d'une manière exclusive, mais assez fortes pour,
pendant des siècles, la protéger, à l'aide de verres fumés, contre
l'action des rayons de la vie. Le jour où on lui a violemment arraché
ces verres, la foi a expiré.

Inventer des dieux, provoquer des présages, ordonner des sacrements:
rien de plus vain que ces pieux artifices. Certes, tout cela suppose
l'existence, au plus profond de notre être, de forces capables de créer
de nouvelles orientations; mais quelque habile qu'elle soit, jamais
l'interprétation humaine ne réussira à remplacer par des notions morales
la vieille base faite de miracles palpables; les convictions
transcendantes survivent toujours dans notre coeur, mais elles exigent
une nouvelle langue, de nouvelles représentations et un éclairage
nouveau. Les obscures profondeurs de notre conscience la plus intime, la
plus à l'abri du monde extérieur, sont loin d'être vides; lorsque nous
consentons à y descendre, nous y retrouvons chaque fois la certitude de
l'infini, du côté divin de la création, l'annonce de la vocation de
notre âme et de nos forces supra-intellectuelles, le mystère du royaume
spirituel.

Nous avons traité de ces choses dans notre livre: _Zur Mechanik des
Geistes_. Ici nous ne prendrons en considération qu'un des principes
formulés dans cet ouvrage, à savoir que toutes nos actions et
aspirations d'ici-bas ne sont légitimes et justifiées que dans la mesure
où elles contribuent au développement et à l'affermissement de son
règne.


II

Ce livre s'attaque au coeur même du socialisme dogmatique. Celui-ci est
le produit d'une volonté portant sur les choses matérielles; sa doctrine
centrale est celle qui préconise le partage des biens terrestres, et son
but consiste à édifier une certaine organisation économico-étatique.
S'il cherche aujourd'hui à s'incorporer et à s'assimiler des idéaux
empruntés à d'autres conceptions du monde, il n'en est pas moins vrai
qu'il n'est pas un produit de l'esprit même qui anime ces idéaux; il n'a
pas besoin de ceux-ci, qui risquent même de le troubler, car son chemin
s'étend de la terre à la terre, sa foi la plus profonde a pour objet la
révolte, sa force la plus grande consiste dans une haine commune, et son
dernier espoir est celui du bien-être matériel.

Ceux qui l'ont fondé croyaient à l'infaillibilité de la science. Plus
que cela: ils croyaient que la science possède une force rationnelle;
ils croyaient à l'existence d'inéluctables lois matérielles régissant
l'humanité et à la possibilité d'un bonheur terrestre mécanique.

Mais, aujourd'hui, la science elle-même commence à se rendre compte que
son tissu le plus parfait n'est pour la volonté humaine que ce qu'une
bonne carte est pour un voyageur: ici une chaîne de montagnes, là un
fleuve, plus loin une ville et, plus loin encore, une mer; si je tourne
à droite, j'arrive à tel point; si je tourne à gauche, j'aboutis à tel
autre point; ce chemin-ci est plus court, cet autre plus plat; ici règne
l'abondance, là on respire l'air des montagnes; ici on est en pays
primitif, là en pays civilisé. Mais une carte ne peut m'indiquer le
chemin qui m'est prescrit, celui vers lequel m'attirent mon coeur et mon
devoir. La science pèse et mesure, décrit et explique, mais elle est
incapable d'apprécier autrement que d'après des critères conventionnels.
Or, sans appréciation et sans choix, il est impossible de poser des
fins, et toute activité rationnelle étant orientée vers des fins et des
pôles, il s'ensuit de nouveau que c'est le coeur qui, en dernier lieu,
décide du devenir humain.

Dans le déroulement fatal que la conception matérialiste de l'histoire
assigne au devenir cosmique, il n'y a pas place pour la volonté du coeur;
et lorsque la succession probable, présumée, des valeurs humaines subit
une modification, comme ce fut toujours le cas, le mécanisme aveugle,
qui exerce son action sans arrêt, met la volonté humaine en conflit avec
elle-même.

Poser des fins s'appelle croire. Mais la vraie foi n'est pas celle qui
naît d'une inversion de désirs provoquée par une nécessité passagère et
qui, une fois née, adopte à l'égard de ce qui existe une attitude de
négation et transforme l'ordre cosmique en un expédient. La vraie foi a
sa source dans la force créatrice du coeur, dans l'imagination nourrie
par l'amour; elle crée une certaine conviction d'où les événements
découlent sans aucune intervention de la volonté. Jamais les convictions
ne sont suggérées par les institutions, et le socialisme, qui ne lutte
que pour des institutions, reste une doctrine politique. Il a beau
critiquer, supprimer des anomalies, conquérir des droits: il ne réussira
jamais à transformer la vie terrestre, car seule la conception du monde,
la foi, l'idée transcendante possèdent la force nécessaire pour opérer
cette transformation.

Mais si l'insuffisance du socialisme est évidente, il ne s'ensuit pas
que ceux-là doivent s'en réjouir qui le combattent par attachement
commode à ce qui existe, par crainte de sacrifices, par paresse du coeur.

Les sacrifices qu'exigent les temps nouveaux sont plus durs, les
services qu'ils réclament sont plus pénibles et la récompense extérieure
qu'ils promettent est moindre que dans le domaine social proprement dit.
Ils exigent, en effet, plus que le renoncement aux biens matériels: le
renoncement à nos vanités les plus chères, à nos faiblesses, vices et
passions, et cela au profit de sentiments et d'actions que nous vantons
en théorie, mais que nous méprisons dans la pratique, au profit de la
conviction que ce n'est pas le bonheur qui est le but de notre
existence, mais l'accomplissement d'une tâche, que ce n'est pas pour
nous que nous vivons, mais pour remplir les commandements de Dieu.

Et, cependant, l'humanité finira par s'engager dans cette voie, non
parce qu'elle le doit, mais parce qu'elle le voudra, parce que
l'évidence de la foi rendra tout retour en arrière impossible, parce
qu'elle se sentira envahie par le bonheur du vouloir divin. Elle sera en
butte à l'hostilité, aux railleries, aux persécutions; aucune épreuve ne
lui sera épargnée, pas même la malédiction de ceux dont elle prépare la
rédemption et qui lui réservent des châtiments pour le tort qu'elle leur
cause. L'ingratitude bénira son chemin, des tourments l'accableront à
chaque pas, mais, humblement orgueilleuse, elle se réjouira de chaque
pas douloureux qui la rapprochera de la lumière.

Ce ne seront ni la crainte ni l'espérance qui la pousseront à agir
ainsi, car ni l'une ni l'autre ne sont de véritables mobiles d'action,
et l'on peut en dire autant de la recherche rationnelle de l'équilibre
mécanique, de la bonté et même de la justice. Les vrais mobiles
d'action, les seuls capables de nous décider à accomplir de grandes
choses, sont la foi inspirée par l'amour, la profonde nécessité et la
volonté divine.


III

L'époque qui, dans son essence la plus intime, aspire à acquérir la
connaissance d'elle-même et à se libérer de sa propre rudesse, n'est
guère favorable à la pensée concrète, fondée sur la prévision
mathématique. À peine échappée au lourd sérieux et à la plate évidence
du matérialisme, elle se détourne honteuse de tout ce qui touche à la
pratique; mais, honteuse en même temps de sa honte, elle cherche à la
dissimuler et, surmontant sa répugnance, elle introduit dans sa vie
affective quelques misérables accessoires et ingrédients de la vie
moderne. Elle chante les lampes à arcs et autres inventions, dans des
rimes d'une audace voulue, ce qui ne l'empêche pas d'être plus étrangère
aux choses de ce monde que ne le fut l'époque précédente, plus
grossière, mais qui du moins savait mettre la main à la pâte et était au
courant des choses humaines. Pour se prouver à eux-mêmes combien ils
sont éloignés de l'assurance inébranlable qui règne sur le marché du
monde, beaucoup de nos contemporains n'arrêtent leur attention que sur
l'enveloppe la plus mince, la plus bariolée des phénomènes et se
contentent, non sans une certaine coquetterie, d'un examen superficiel
qui leur révèle ici une ressemblance, là une contradiction.

Misérable mensonge! On n'a le droit de réfléchir sur le monde et de le
juger que dans la mesure où on le prend au sérieux, où on est convaincu
qu'il a un sens et qu'il est cohérent; mais la courageuse croyance à
l'absurdité et à la confusion irrémédiable de tout ce qui existe
comporte, à titre de conséquences, une vie dépourvue de tout élément
spirituel, ne connaissant que les jouissances animales, et une
conscience morale fondée uniquement sur la crainte de la police. Le
voleur à l'étalage de la vie nie la sueur qu'il dépense pour réussir
chacun de ses coups; il ne reste un héros que pour ses pareils, car
l'humanité n'accepte pas en cadeau le produit d'un misérable vol.

Sans doute, ce n'est pas à l'aide de connaissances acquises et d'une
instruction péniblement reçue que nous défricherons le champ qui nous
est confié; l'orgueilleux savoir est par lui-même infécond. Mais tout ce
qui se passe sur la terre doit être pris au sérieux; et quand on a les
sens fidèles et l'esprit toujours prêt à s'abandonner, à se fondre avec
ce qui l'entoure, on arrive à saisir le sens intime des choses même les
plus journalières et on n'a pas la tentation de s'accrocher à leurs
signes extérieurs. Si le monde est une organisation, un cosmos, l'homme
a le droit de se faire une idée de ses connexions, de ses lois, de ses
phénomènes et de les reproduire en lui-même. Si Platon, Léonard de Vinci
et Goethe ont fait des incursions dans le monde solide et ferme des
choses, ce ne fut pas par égarement profane, mais parce qu'ils y étaient
poussés par une nécessité divine. Le poète qui, incapable d'embrasser le
présent et l'avenir de son monde, ne s'arrête qu'à des épisodes
intéressants et choisis, a beau se donner pour un visionnaire: il n'est
qu'un ordonnateur de divertissements esthétiques. Les Romains disaient
de l'État qu'il était la chose de tous; cela est d'autant plus vrai de
la nature, qui est à la fois le monde extérieur, le désert et l'oasis,
l'arène de lutte et le tombeau de l'homme.

Le romantisme de notre temps, aux gestes réalistes et aux sentiments
artificiels, ne tardera pas à céder la place à une mentalité qui n'a
jamais cessé d'exister chez les hommes n'ayant pas subi la déformation
de l'esprit: à l'expérience littéraire et scolaire succédera
l'expérience puisée dans la connaissance du monde réel; sur les
fondations en pierres de taille que formeront les réalités maîtrisées,
l'édifice des idées reposera plus solidement et pourra s'élever avec
plus de sécurité que sur le sable mouvant de principes étrangers à la
vie. Des hommes robustes, guidés par des tendances pragmatiques, animés
d'un sentiment de solidarité, ayant l'imagination nourrie des leçons de
la réalité à laquelle ils prennent une part active et dont ils portent
la responsabilité, arracheront la pensée libre et les sentiments
indépendants à la serre chaude des chapelles, pour les lancer sur le
chemin du devenir, de la destinée et de l'action. Les idées et les
sentiments du monde seront alors solides sans être superficiels,
délicats sans être faibles, pleins de fantaisie sans prétentions,
transcendants sans bigoterie, pragmatiques sans chicane; la direction
spirituelle sera arrachée aux mains de femmes et d'esthètes railleurs et
sceptiques, pour être confiée à des hommes; aux mains d'artistes et
d'enfileurs de phrases, pour être confiée à des poètes et à des
penseurs.

Le nihilisme individuel dont nous souffrons, qui nous rend la
généralisation douteuse, la loi suspecte et l'action méprisable, qui
prétend se reposer dans la contemplation de ce qui est incomparablement
unique, tout en se nourrissant en cachette de la loi et de l'action; ce
nihilisme, disons-nous, fausse gaieté sans espoir, morale sans
convictions et renoncement à contre-coeur, provient d'une source très
profonde qui apparaît à la surface aux époques où les hommes ont perdu
la foi.

Qu'est-ce qui est légitime, demande cette doctrine, puisque tout ce qui
arrive est unique? Où est la permanence, puisque chaque instant est
nouveau et sans précédent? Comment admettre le développement, étant
donné que tout ce qui existe dans le temps n'est qu'illusion?

Il est vrai que dans l'essence la plus profonde des choses tout est
repos et que, plus on s'éloigne du centre, plus le mouvement apparent
devient intense. À tous les grands moments, l'âme a l'intuition de son
but sacré et se sent attirée de l'agitation trompeuse de la surface vers
le centre immobile. Mais ce mystère ne doit pas nous détacher de la vie.
Nous ne percevons sans doute que les sons isolés et sans suite de
l'harmonie totale, et ce qui est immuable nous éblouit par ses
changements; il n'en reste pas moins que nous sommes placés dans cette
vie pour la rendre parfaite dans le cercle étroit qui nous est assigné,
et notre calvaire est soumis à la loi du temps. Si nous méprisons cette
scène du devenir, toute pensée devient vaine, tout sentiment supérieur
devient irrationnel et toute action se transforme en absurdité; même
l'aspiration à une perfection supérieure, par le fait même qu'elle reste
action, est vaine. Mais cette conclusion renferme sa propre réfutation,
puisque l'ardente aspiration de l'âme subsiste malgré tout et constitue
même l'élément le plus réel de notre vie intérieure. Ayons donc le
courage de faire de cet élément, et non de l'Absolu imaginaire, l'axe
temporaire de notre vie temporelle, et nous verrons notre existence
retrouver un sens. La pensée concentrée sur l'Absolu abolit la volonté;
mais le culte du transcendant fournit à la pensée des fins adéquates,
anime la volonté par l'amour des hommes, de la nature et de la divinité
et remet l'action en honneur.

Bien que toutes les explications historiques et rationnelles semblent
contredire le sens de cette déduction _a priori_, qu'il nous soit permis
de formuler une observation de nature à écarter ure erreur
traditionnelle de l'expérience. On peut notamment, en parcourant le bref
intervalle historique accessible à notre exploration et en examinant, à
la lumière des monuments qui nous ont été transmis par l'art, la vie
affective des Hindous, des Hébreux, des Grecs et des Germains, conclure
que les forces véritablement humaines n'ont subi, au cours des siècles,
aucun développement, aucun perfectionnement, parce que l'un et l'autre
sont tout simplement impossibles. Mais en formulant cette conclusion,
nous oublions que le pont du souvenir ne relie que les sommets et nous
ne tenons pas compte des formidables rehaussements qu'a subis le niveau
des vallées. L'histoire passe sous silence les foules innombrables et
anonymes; elle reste toujours la chronique des héros et des vainqueurs.
Et, cependant, la Nature est loyale; elle ne foule pas aux pieds la
créature dépassée, et le peuple retardataire continue de vivre à l'écart
de la route royale, au sein de tous les continents. La Nature ne
travaille pas comme le chimiste, sans laisser de résidus; elle
transforme et développe une partie de ses inépuisables matériaux et met
le reste de côté, pour s'en souvenir en temps voulu et le transformer
insensiblement à son tour. Dans l'isolement du monde africain et
asiatique vivent encore aujourd'hui les pasteurs de Chanaan et les
porteurs de lances de l'Ilion, comme nous images de Dieu, mais ayant
l'âme plus jeune et plus faible. Mais de ces basses populations, si
vieilles et si proches de l'animalité, sont nées des familles dont la
grandeur d'âme ne le cédait en rien à celle des familles victorieuses et
dominatrices, depuis longtemps éteintes.

Celui qui possède véritablement une langue, possède, sans qu'il puisse
toutefois prétendre à la génialité de celui qui l'a créée, son esprit
tout entier; celui qui a compris et possède en esprit le legs d'un grand
homme est son disciple et son frère, sinon par le génie créateur, du
moins par l'âme. Le legs de Bouddha et du Christ, de Platon et de Goethe
était, lorsqu'il vint en contact avec la terre, effroyablement étranger
et hostile à l'humanité; mais aujourd'hui, et peu importent les forces
prosaïques auxquelles nous devons ce résultat, le bien sacré germe dans
des milliers de coeurs, et ces coeurs, soit dans leur simplicité, soit
dans leur ardente émulation, sont plus proches de l'âme que ne l'étaient
jadis les coeurs des quelques disciples élus. La génialité n'est pas la
mesure de l'âme; mais le réveil de l'âme est la mesure de toute
création.

Le développement est la catégorie intellectuelle de toute notre activité
supra-animale, car tout ce que nous faisons repose sur la notion du
temps, et vouloir l'immobilité est chose aussi absurde que vouloir
remonter aux origines. C'est le propre d'une époque tourmentée par le
doute et incapable d'action que d'avoir toujours le regard fixé sur le
passé; si, toutefois, nous portons un si vif intérêt à nos ancêtres, si
tout ce qu'ils ont fait et dit nous paraît plus important et plus
familier que ce que font et disent nos contemporains, nous avons pour
excuse le fait que nous sommes excédés par nos mécanismes, agacés par
les bavards bornés et insupportables qui vantent comme étant un pas vers
la perfection toute nécessité mécanisée.

Mais même l'époque accablée, même l'époque qui fait fausse route est
digne de respect, car elle est l'oeuvre, non des hommes, mais de
l'humanité, donc de la nature créatrice, qui peut être dure, mais n'est
jamais absurde. Si l'époque que nous vivons est dure, nous avons
d'autant plus le devoir de l'aimer, de la pénétrer de notre amour,
jusqu'à ce que nous ayons déplacé les lourdes masses de matière
dissimulant la lumière qui luit de l'autre côté. Cet amour est dur, lui
aussi; il ne réduit pas seulement en poussière les pierres obtuses que
notre temps nous oppose, mais il détruit en même temps plus d'une
affection chère à notre coeur; c'est cependant par notre coeur que passe
le chemin qui conduit à la liberté du monde.

Est-il présomptueux de vouloir définir ce chemin, d'après la seule
intuition que nous pouvons en avoir? Ce qui est présomptueux, c'est de
vouloir appliquer à l'esprit des temps à venir les pénibles procédés
d'investigation de la science. L'expérience autorise des déductions,
mais est impuissante à favoriser le développement; elle me dit que le
tilleul qui se trouve devant ma fenêtre s'est développé à partir d'une
graine, mais elle ne me dit pas si la graine que j'ai dans ma main
deviendra un jour arbre ou poussière. Mais, même appliquées au présent,
les déductions ne sont jamais univoques et ne sont pas exemptes de
dangers, étant donné que le nombre des formes terrestres est limité, que
les contenus s'accroissent et que, sans qu'on s'en aperçoive, le vieux
vase se trouve un jour rempli d'un esprit nouveau. Il est permis de voir
dans les jeux pastoraux l'origine de la tragédie, et dans la danse
l'origine de la symphonie; mais l'esprit d'Hamlet et la musique de la
_Neuvième symphonie_ de Beethoven n'ont rien à voir avec cette recherche
archéologique. C'est ici que se trouve la valeur-limite de toute
tradition: elle explique, elle calme, elle communique aux choses
mouvantes une inertie mécanique, mais elle ne sanctifie rien, n'excuse
rien et n'ouvre aucune perspective d'avenir. L'histoire nous l'enseigne
sur mille exemples une forme d'État, une organisation publique, ont beau
s'attacher à leurs origines historiques, se cramponner au but en vue
duquel elles ont été primitivement créées; il arrive toujours un moment
où elles sont envahies par un esprit nouveau qui laisse subsister la
forme inoffensive, et en dépit de l'historien qui croyait avoir élevé en
théorie un édifice intangible, la loi intérieure, revêtant les aspects
de l'erreur, de la fausse interprétation et de la violence, infuse dans
les vases purifiés une vie nouvelle.

Puisque l'expérience et la tradition sont incapables d'évoquer et de
favoriser l'avenir, puisque le calcul dégénère en une plate spéculation,
nous ne devons jamais perdre de vue que développement signifie toujours
ascension de l'esprit et que par notre vie intérieure, vécue en pureté
et interprétée sans parti-pris d'un désir quelconque, nous participons
microcosmiquement à l'évolution du monde. Là réside l'explication de
toute prophétie: de la froide et pratique compréhension d'une
conjoncture à l'interprétation adéquate d'une nécessité politique; de
l'intuition sympathique d'une destinée humaine à la pénétration,
visionnaire du tableau de l'Univers, à tous les degrés de sympathie
intellectuelle et intuitive il y a parallélisme entre l'esprit objectif
et l'esprit vécu. Tout instrument organisé exprime dans les sons qu'il
émet l'écho de la symphonie.

De cette concordance entre le monde objectif et la vie intérieure nous
possédons une certitude qui nous est fournie par la force irrésistible
avec laquelle la pensée s'impose à nous, indépendamment de notre
volonté: la véracité communicative échappe aux démonstrations
mécaniques. Qu'est-ce qui est susceptible de démonstration? À peine le
passé, à peine même la vérité de la géométrie euclidienne; ni nos
sentiments, ni les faits de notre vie intérieure, ni nos pressentiments
ne se laissent démontrer. Toute conception pratique, toute mesure
d'organisation peut être discutée; mais ce qui est juste est l'objet
d'une confiance sans condition, car tout sentiment profond, relatif au
passé, au présent ou à l'avenir, possède dans sa véracité même une force
qui impose l'adhésion et la foi et résiste à toute épreuve. Les
sentiments forts parlent une langue forte; ce qui est clairement perçu
éclaire à son tour; l'honnêteté et la sincérité créent la confiance.

La pensée sincère donne l'impression toute corporelle de plasticité et
de poids. Et il est encore un autre signe qui la distingue des paradoxes
et des aphorismes du jour, lesquels ne sont vrais que lorsqu'on ne les
envisage et éclaire que d'un seul côté: elle est attirée vers le réel,
elle touche à la vie journalière, sans y plonger par ses racines, elle
paraît réalisable, tout en étant nourrie d'imagination. C'est que les
germes de l'avenir sont répandus partout dans le sol; ce qui est en voie
de naître paraît merveilleux, non parce que venant du néant, mais à
cause des transformations qu'en subissent les choses qui ont fini par
devenir familières.

Tous nos actes sont plus ou moins visionnaires, car chacun de nos pas
nous emporte vers l'avenir. Si nous croyons l'homme capable
d'anticipation, croyons-y donc fermement. Si nous réunissons nos efforts
en toute bonne volonté, tout ce qui est trompeur et illusoire ne tardera
pas à s'évanouir devant nos anticipations communes, et ce qui est juste
apparaîtra dans tout son éclat. Pour arriver à ce résultat, une seule
condition est nécessaire: que nos pieds ne perdent jamais contact avec
la terre ferme, que nos yeux ne perdent jamais de vue les étoiles.




LE BUT


Considéré au point de vue phénoménologique, le mouvement universel dont
notre époque constitue l'aboutissement a eu pour point de départ deux
événements capitaux étroitement liés l'un à l'autre.

Un surpeuplement sans exemple s'est produit dans toutes les parties de
notre planète accessibles à la civilisation; dans sa poussée
irrésistible, ce surpeuplement a déchiré la mince enveloppe des couches
supérieures qui jadis imprimaient à chaque peuple européen sa nuance
particulière et entravaient son ascension.

L'humanité décuplée a eu besoin, pour sa protection et sa conservation,
d'une nouvelle organisation de l'économie et de la vie; le déplacement
des couches sociales qui s'est opéré au sein de chaque peuple a révélé
dans les forces libérées des anciennes classes inférieures les facteurs
intellectuels correspondant à la nouvelle organisation.

Le chemin qu'avait à parcourir la volonté transformatrice de l'humanité
était long; il fallait créer la pensée abstraite, la science exacte, la
technique, le gouvernement des masses, l'organisation; pour donner
d'abord une forme à l'ordre nouveau, pour le justifier ensuite, il
fallait opérer une transformation des désirs, idées et fins humains,
introduire une nouvelle manière de vivre, faire surgir un art nouveau,
une conception du monde et une foi nouvelles.

J'ai déduit et décrit cet ordre de choses nouveau dans mon livre _Zur
Kritik des Geistes_. Je l'ai qualifié de _mécanisation_ pour désigner
son universalité et faire ressortir la force de contrainte mécanique qui
le distingue de tous les régimes antérieurs. C'est que, tout bien
considéré, son essence consiste en ce qu'il impose à l'humanité une
organisation unique, au sein de laquelle les individus, dans une
hostilité souvent féroce et pourtant solidaires les uns des autres,
assurent leur vie et leur avenir.

On a eu de bonne heure l'intuition des liens qui rattachent entre eux
les éléments constitutifs de l'époque, mais on n'a jamais eu le courage
d'embrasser d'un seul coup d'oeil l'ensemble de ces éléments. C'est
pourquoi on entend toujours parler du capitalisme comme d'un fait qui, à
lui seul, suffirait à caractériser toute notre époque, alors qu'il n'est
que la projection de l'ensemble de notre régime sur une partie de
l'économie. C'est pourquoi aussi la science continue à se livrer
inlassablement au jeu qui consiste à établir des rapports entre les
diverses branches de la mécanisation, à les déduire les unes des autres:
capitalisme, découvertes, guerres, calvinisme, judaïsme, luxe,
féminisme, tous ces éléments sont rattachés les uns aux autres par des
liens variés et sont censés former la courbe qui représente la marche
des événements; et l'on ne s'aperçoit pas que ce faisant on se contente
d'expliquer un miracle par un autre, et il ne vient à l'esprit de
personne de remonter à la variable primitive qui, indépendamment de tout
autre facteur et prise en elle-même, détermine l'agitation bariolée des
phénomènes et permet volontiers de considérer les filles sans penser à
la mère. Cette fonction fondamentale découle de l'expérience la plus
profonde du genre humain; envisagée du dehors, elle apparaît comme une
augmentation quantitative et un changement qualitatif; vue du dedans,
elle se présente comme un anneau de la chaîne de l'évolution spirituelle
des êtres vivants.

Au degré que nous occupons dans l'échelle de la création, l'esprit
cherche à dépasser le domaine de l'intellect utilitaire qui, par ses
tendances, ses craintes et ses désirs, régit le monde vivant, depuis le
protozoaire jusqu'à l'homme primitif, pour atteindre l'âme, c'est-à-dire
le domaine de la transcendance désintéressée et exempte de désirs. Pour
atteindre ce domaine, l'humanité doit réunir toutes ses forces vitales,
tendre au plus haut degré l'énergie de son intellect, la seule dont elle
soit à même de disposer en toute liberté, et avoir toujours présente à
l'esprit la conviction de l'absurdité de son puissant penchant pour le
monde matériel. C'est en effet par l'intellect que passe un des chemins
qui conduisent à l'âme: c'est le chemin de la connaissance et du
renoncement, le chemin vraiment royal, le chemin de Bouddha. Comme tout
ce qui sert à discipliner l'humanité, cette tâche et cette destinée
s'expriment avec la force d'une nécessité qui, spontanément surgie, est
plus impérieuse que toutes celles que l'humanité avait eu à subir aux
périodes glaciaires et dans les habitats désertiques. Mais, en même
temps, cette nécessité est génératrice de l'élan le plus puissant qui se
soit manifesté depuis les origines de la planète.

Quel est l'homme qui serait à même de citer une folie ou une absurdité
de la nature? Or, la mécanisation est un sort de l'humanité, donc oeuvre
de la nature, et non caprice ou erreur d'un individu ou d'un groupe.
Personne ne peut s'y soustraire, car elle existe en vertu de lois
inflexibles. C'est pourquoi font preuve de manque de courage ceux qui
regrettent le passé, qui méprisent ou renient notre époque. En tant que
produit de l'évolution et oeuvre de la nature, elle a droit à notre
respect; mais en tant que nécessité, elle est notre ennemie. Nous devons
regarder cette ennemie en face, mesurer sa force, épier ses faiblesses,
afin de pouvoir la frapper à la première occasion favorable. En tant que
nécessité, la mécanisation se trouve désarmée, dès qu'on a mis à nu son
sens caché.

Il en est autrement de la mécanisation considérée comme forme de la vie
matérielle: comme telle, elle restera indispensable à l'humanité, tant
que le chiffre de la population ne sera pas retombé à la norme des
millénaires pré-chrétiens. Trois de ses fonctions suffisent à lui
assurer une domination sur la vie terrestre: la division du travail, la
maîtrise des masses et celle des forces. On ne peut ni demander ni
admettre raisonnablement que l'humanité renonce de son plein gré à sa
domination sur la nature, en faveur d'une fausse simplicité, d'une
existence étroitement bornée, d'un oubli complet de toute connaissance,
d'un état artificiellement primitif. Rien de plus absurde que l'opinion
de ces habitants neurasthéniques de grandes villes qui s'imaginent
pouvoir échapper à la mécanisation et même rompre son joug, en se
retirant dans une solitude montagneuse et en y menant une vie simple et
modeste, en compagnie de quelques bons livres et d'un luth. C'est que
pratiquement la mécanisation est indivisible: qui en veut une partie, la
veut toute. Si vous voulez avoir une hache, il faut que des milliers de
vos semblables fouillent dans les profondeurs de la terre; pour qu'il y
ait du papier, il faut que des forêts entières soient broyées par les
mâchoires des machines, et pour qu'une carte postale arrive à
destination, les rails qui sillonnent la terre doivent être secoués par
la locomotive passant en coup de tonnerre. C'est se rendre coupable
d'une imposture involontaire que de vouloir faire un choix au point de
vue de la mécanisation. Nos modernes bergers d'Arcadie auraient beau se
défaire du dernier fil tissé, du dernier grain de blé cultivé, de la
dernière pièce de monnaie, ils ne trouveraient pas sur la terre le
moindre coin où réaliser leurs robinsonades raffinées.

C'est que l'universalité constitue l'essence même de la mécanisation.
Grâce à celle-ci, le monde se trouve transformé en une association
forcée, en une communauté rigoureuse de production et d'économie. Comme
elle est née spontanément, et non en vertu d'une volonté consciente,
comme le travail et la répartition n'y sont pas réglés par des lois et
des décrets, mais sont imposés par la nécessité, cette extraordinaire
communauté de travail apparaît à l'individu, non comme un régime de
solidarité, mais comme un état de lutte. Elle est solidarité, pour
autant que les hommes, pour se maintenir et pour se conserver, sont
obligés de manifester une activité raisonnable, chacun s'appuyant sur le
bras du voisin; elle est lutte, pour autant que chacun ne travaille et
ne jouit que dans la mesure où il gagne et conquiert sur les autres.
L'organisation mécaniste présente ainsi un caractère brutalement
instinctif et inconscient; elle échappe de ce fait à toute règle, et
c'est ce qui explique le caractère désastreux et malheureux de ses
conséquences. En tant qu'il repose sur une communauté de lutte pour et
contre les forces de la nature, ce phénomène universel n'est ni bon, ni
mauvais: il est tout simplement nécessaire. Les hommes réunis peuvent
plus qu'un seul, l'organisation et l'association étant seules capables
d'assurer le plus grand rendement des forces vitales. Dans toute
humanité suffisamment dense et ayant atteint un certain degré de
développement intellectuel, doit apparaître nécessairement, quel que
soit son habitat planétaire, un phénomène collectif correspondant à la
mécanisation; mais il dépendra de la force d'âme de cette humanité de se
soumettre à cette mécanisation comme à une volonté obscure ou de
triompher de sa contrainte.

Sur notre planète à nous la mécanisation a déjà rempli une bonne partie
de sa mission. Sous la forme de la civilisation, elle a établi une
entente extérieure, créé la possibilité d'une vie en commun où les
heurts se trouvent réduits au minimum et celle d'une construction
organique. En imposant certaines formes de production et d'échange, elle
a permis d'assurer à la population hétérogène et en voie d'augmentation
continue, les moyens de se nourrir, de se vêtir et de vivre sous un
abri; et elle a obtenu ce résultat, en rendant accessibles les
ressources cachées du globe terrestre, en enseignant à centraliser la
fabrication, à décentraliser la distribution. Sous la forme du
capitalisme, elle a rendu possible l'association des activités humaines
et leur convergence vers des buts communs, déterminés d'avance. En tant
qu'organisation politique et civique, elle a essayé d'assurer à chaque
groupe l'expression de sa volonté et de rendre celle-ci perceptible à la
conscience collective. Au moyen de la presse, elle conduit au centre de
perception de la communauté toute impression reçue par l'être collectif.
Par la politique, elle s'applique à délimiter la nationalité et à
établir la division du travail entre les nations. Par la science, elle
favorise les recherches collectives sur les phénomènes de la nature, et
par la technique elle transforme la science en une arme de combat contre
les forces de la nature. Aucune région de la terre ne reste inexplorée,
aucune tâche matérielle ne reste irréalisable; tout bien terrestre peut
être conquis, aucune idée ne reste cachée, n'importe quelle entreprise
doit être tentée et peut se prétendre réalisable; bref, en ce qui
concerne la création matérielle, l'humanité a atteint la phase d'un
organisme parfait qui, avec ses sens, ses troncs nerveux, ses organes de
la pensée, ses vaisseaux sanguins et ses instruments de tact, s'attaque
au globe terrestre, soulève sa croûte et aspire ses forces.

Il n'y a pas d'évolution qui s'effectue de l'organique vers
l'inorganique. On peut concevoir des formes d'organisation autres que la
mécanisation; mais quelles qu'elles soient, elles aboutiront, comme
celle-ci, en vertu même de leur caractère matériel, à une construction
matérielle destinée à associer les forces humaines en vue de la conquête
des forces de la nature; quelles qu'elles soient, elles présenteront
pour la vie les mêmes dangers et l'accableront des mêmes tourments, tant
qu'elles ne seront pas dominées par les forces de l'âme.

On comprend que le monde soit plein d'admiration devant sa première
réalisation de l'unité, qu'il aille même jusqu'à considérer son édifice
matériel comme susceptible d'offrir un abri à l'esprit, qu'il mette au
service de l'organisation, née spontanément, sa pensée et ses
connaissances, ses sentiments et sa volonté. Et, cependant, bien que
l'édifice soit loin d'être achevé, on voit déjà la conscience se dresser
contre lui. Elle ne le fait encore que sous une forme grossièrement
mécanique; ce sont notamment les déshérités qui s'insurgent et qui
veulent détruire cette organisation matérielle et mécanique, pour la
remplacer par une autre, également mécanique et matérielle, mais qui
leur paraît plus juste et leur promet davantage. Mais les privilégiés
eux-mêmes se sentent opprimés. Ils se rendent compte de la baisse des
valeurs esthétiques et morales; ils voudraient revenir en arrière et
sont prêts à sacrifier de l'indivisible mécanisation ce qui leur paraît
comme n'en faisant pas nécessairement partie, juste ce qu'ils peuvent
sacrifier sans léser leurs intérêts et sans troubler leur repos. Mais
on se rend surtout vaguement compte qu'il s'agit d'une injustice, que
personne, pas même le plus heureux, n'échappe à une crise intérieure et
que des biens supérieurs aux biens sacrifiés sont en danger. Il ne
s'agit encore que d'escarmouches se déroulant autour des ouvrages
extérieurs, car on n'a pas encore pleinement compris et reconnu
l'essence et la force de la mécanisation dans son ensemble. Des
questions relatives à la conception du monde, au capitalisme, à la
misère, à la technique, sont agitées et discutées sans lien avec le
problème central. On manque d'orientation. On prend tour à tour pour
l'axe de l'humanité la justice, la culture, l'équilibre, l'intérêt, la
tradition, la nationalité, l'esthétique. C'est en cela que se
manifestent la mauvaise conscience de l'époque et sa préoccupation
intime. Mais après nous être occupés jusqu'ici des forces constructives
de la mécanisation, nous allons, dans ce qui va suivre, mettre sous les
yeux du lecteur les forces de décomposition qu'elle recèle dans son
sein.

I.--La mécanisation est une organisation matérielle; créée par une
volonté matérielle et à l'aide de moyens matériels, elle oriente
l'activité terrestre des hommes dans une direction d'où toute
spiritualité est absente. Personne ne peut se soustraire entièrement à
l'action de cette force de direction et, au point de vue mécaniste,
l'homme même le plus idéaliste reste un sujet économique qui, pour
vivre, doit posséder et acquérir. Le monde est devenu une maison de
commerce, une intendance, et chacun porte l'empreinte et la nuance de
son époque.

On s'imagine l'influence qu'ont dû exercer des siècles de contrainte
intellectuelle sur l'esprit humain comprimé! L'ère de la division du
travail exige la spécialisation. Lorsque l'esprit, enfermé dans les
règles et les pratiques de son domaine spécial, reçoit par mille canaux
l'image nébuleuse du monde extérieur impitoyablement changeant, ce qui
est petit lui apparaît facilement grand et le grand lui donne non moins
facilement l'illusion du petit. L'impression s'estompe, ce qui ne peut
que favoriser le jugement superficiel, irresponsable. L'admiration et
l'étonnement ne vont que vers ce qui est nouveau et sensationnel. On ne
garde que le critère mesquin, ayant pour base le nombre et la mesure. La
pensée devient dimensionnelle. Si l'on applique aux choses la mesure, on
ne juge les actes que par le succès qui étouffe le sentiment moral,
comme la mesure et le poids étouffent le sens de la qualité! C'est dans
le jugement rapide que réside la source du succès; il s'obtient au prix
de l'erreur et de l'illusion; on devient sceptique. On cherche à
pénétrer, non dans les choses, mais derrière les choses, derrière les
hommes et les puissances; on perd toute honnêteté et toute pudeur. On
proclame que savoir, c'est pouvoir, que le temps est de l'argent; et
c'est ainsi qu'on sait sans connaître, qu'on passe son temps sans joie.
Les choses elles-mêmes, négligées et méprisées, ne procurent plus aucune
joie, car elles sont devenues des moyens. Tout d'ailleurs est moyen:
choses, hommes, nature, Dieu; derrière tout cela se dresse, comme un
fantôme, comme un être irréel, la chose en soi, l'objet en soi des
aspirations: le but; le but qui n'est jamais et ne peut jamais être
atteint, le but dont on ne possède aucune notion claire, le but, vague
et complexe représentation dans laquelle on discerne un désir de
sécurité, de vie, de possession, d'honneur, de puissance et dont les
éléments s'évanouissent ou moment même où on croit les avoir atteints;
le but, image nébuleuse, aussi lointaine au moment de la mort que le
jour où, pour la première fois, on l'a aperçue. En face de ce but, se
dresse menaçant, plus réel, mais infiniment exagéré, le spectre de la
nécessité. Tiraillé entre ces fantômes et poussé par eux, l'homme court
d'une irréalité à une autre. C'est là ce qu'il appelle vivre, agir et
créer; c'est là ce qu'il lègue, à la fois comme bénédiction et comme
malédiction, à ceux qu'il aime.

Cet état de l'esprit mécanisé n'est cependant pas autre chose que l'état
primitif des races inférieures, épanoui au milieu du tumulte de la
grande ville; il est à la fois le but et l'épouvantail de ceux qui ont
créé notre époque. Mais il y a là encore quelque chose de plus qu'un
atavisme: ceux qui ont goûté au breuvage retournent dans l'abîme moral
où reposent les êtres obscurs qui l'ont fabriqué. Et c'est ainsi que
parvenus au zénith même de la civilisation, ils tout condamnés à vivre
la vie, à éprouver l'état d'âme, les angoisses et les joies que leurs
ancêtres avaient réservés aux esclaves.

Cet état d'âme se caractérise par l'ambition et par l'aveuglement. Par
l'ambition, à laquelle nul but ne suffit, qui est cependant
irrationnelle au point de transformer finalement le travail en fin en
soi, à ramasser sur son chemin tout ce qui brille et qui marche vers la
tombe, en traînant derrière soi le poids mort des moyens; par
l'aveuglement pour lequel nul fait n'est assez réel, aucune connaissance
trop secondaire, qui craint d'approfondir les choses, qui dépouille le
monde de son enveloppe charnelle et de son contenu spirituel, qui tue ce
qu'il y a en lui de mortel et méprise ce qu'il renferme d'immortel.

Les joies qu'on éprouve sont celles des enfants d'esclaves et des femmes
de condition inférieure: possession qui brille et crée l'envie,
amusements et ivresse des sens. La passion de posséder engendre une
véritable boulimie pathologique: on veut posséder le plus de choses
possible, cependant que le rassasiement et la mode déprécient tous les
ans les trésors accumulés et nous obligent à les remplacer par des
futilités nouvelles. Les joies de la grande ville et celles d'une
société qui, par une inconsciente ironie, se fait qualifier de
meilleure, sont profondément humiliantes et dégradantes. Il est
impossible de quitter les lieux où ces gens, pour nous servir du mot le
plus commun du langage vulgaire, s'amusent, sans être pris de doute sur
l'avenir de l'humanité; et celui qui échappe à ce doute peut dire qu'il
a subi avec succès la plus forte épreuve qui puisse ébranler la
confiance dans le monde. Griserie, plaisir et crime ont leur source dans
des poisons et des excitants qui exigent une dépense triple de celle que
le monde consacre à toutes les oeuvres de civilisation.

II.--La mécanisation, qui est une organisation de contrainte, est
attentatoire à la liberté humaine.

Ce n'est pas dans les besoins de sa vie que l'individu trouve la mesure
de son travail et de ses loisirs, mais dans une règle qui lui est
extérieure: la concurrence. Il ne suffit pas qu'il crée dans la mesure
de ses forces et de ses désirs: son travail est estimé par comparaison
avec celui d'un autre, avec ce que font d'autres; le demi-travail, le
travail lent n'a pas plus de valeur que l'oisiveté. Tout travail, depuis
celui du grand capitaine jusqu'à celui du facteur, depuis le travail du
journalier jusqu'à celui du financier, est soumis au système de l'accord
et du record; on demande à chacun autant que peut faire le voisin.
L'artisan de jadis perfectionnait son travail à force d'amour et
d'embellissement; la mécanisation, elle, produit sous l'égide de
l'adjudication: on exige un minimum de qualité et de quantité, le prix
le plus bas est le meilleur, et l'amour ne trouve aucune récompense.
C'est la lutte entre groupes, entre nations, qui établit la limite de
l'effort, et l'issue de la lutte dépend chaque fois des sommes de
forces objectives dépensées, à l'exclusion de toute influence
individuelle.

L'homme n'est même pas libre de diriger et de concevoir son activité.
Qu'il se sente une vocation unique ou des vocations multiples,
l'organisation mécaniste ne l'utilise qu'en vue de la spécialisation. Et
notre génération se pliant de bon gré à la contrainte, il s'ensuit que
nous avons le voyageur de commerce-né, l'instituteur-né, tout comme nous
avons l'ingénieur-né et l'entomologiste-né. Mieux que cela:
l'organisation mécaniste fournit le nombre et le choix de types, en
raison directe des besoins. Tout recul entraîne un châtiment: si l'on
voit surgir de temps à autre un homme de la vieille trempe des
guerriers, des aventuriers, des artisans, des prophètes, on ne tarde pas
à l'exclure de la communauté, à le mettre au ban de la société et à le
charger des besognes les plus basses, les plus indifférenciées.

Mais la contrainte ne s'arrête pas là. Elle dérobe à l'homme jusqu'au
sentiment de la responsabilité envers lui-même. La force organisatrice,
qui est l'essence même de la mécanisation, s'exerce jusqu'à ce que
chacune des parties de celle-ci, chaque ensemble de parties, soient
devenues des organismes à leur tour: c'est ainsi que dans la nature
chaque élément, quelque grand ou petit qu'il soit, forme un organe et
que l'ensemble des organes forme un tout continu. Associations, unions,
firmes, sociétés, bureaucratie, organisations professionnelles,
politiques, religieuses unissent et séparent les hommes dans un
enchevêtrement inextricable; personne n'existe pour lui-même, chacun est
subordonné à d'autres, responsable devant d'autres. Cet état, propre à
élever l'âme par la grandeur de sa conception, tant qu'il s'agit d'une
organisation qui n'est pas l'oeuvre de l'homme, devient une odieuse
soumission dans ces immenses régions obscures où le sentiment de la
responsabilité consciente est remplacé par l'intérêt servile. L'artisan
de l'ancienne guilde vivait, lui aussi, dans un état de dépendance, mais
sa dépendance, visible, sans équivoque, n'était pas celle d'un employé
de magasin de nos jours, puisqu'elle était associée au sentiment de
liberté intérieure. La dépendance mécaniste, elle, est recouverte d'une
apparence de liberté extérieure; le mécontent peut exiger le respect de
la forme extérieure, il peut protester, abandonner le travail, s'en
aller, émigrer, mais tout cela ne l'empêche pas de se retrouver dans la
même situation au bout de quelques semaines, les noms, les personnes et
les localités ayant seuls changé. L'anonymat de la contrainte opère par
sa magie ce que les despotismes et les oligarchies de jadis n'ont pas
réussi à réaliser, malgré leurs janissaires et leurs espions:
l'éternisation de la dépendance.

Mais la contrainte individuelle serait encore un mal supportable, sans
le phénomène massif qui la recouvre. La mécanisation, en tant
qu'organisation massive, a besoin des forces humaines, non à l'état
individuel, mais réunies de façon à former de vastes ensembles. Les
multitudes qui ont construit les pyramides des Pharaons ne suffiraient
pas à fabriquer tous les outils dont un pays a besoin même pour une
seule journée; les armées de Napoléon ne suffiraient pas à fournir le
contingent d'une seule circonscription minière. Des populations entières
doivent se tenir prêtes à se grouper et à se regrouper sans cesse en
armées dont la destination varie à l'infini. Des millions de
chevaux-vapeurs exigent des millions d'hommes-centaures. Ce n'est pas en
vertu d'une nécessité inhérente au principe de la mécanisation, mais
c'est grâce à des circonstances secondaires accompagnant le
développement et jugées commodes, que la division, inévitable en
elle-même, entre le travail intellectuel et le travail physique est
devenue éternelle et héréditaire; il en est résulté la division de
chaque pays civilisé en deux peuples qui, apparentés par le sang et
cependant séparés pour toujours, se trouvent, l'un par rapport à
l'autre, dans la même attitude que jadis les couches supérieures et les
couches inférieures dont la séparation avait du moins pour excuse la
diversité d'origines. Ces deux peuples sont séparés et dominés par la
contrainte. Le supérieur ne peut pas descendre, sans perdre son rang
social et sa conscience sociale, sans renoncer à son ambiance
accoutumée, aux biens de jouissance et de culture que lui confère sa
supériorité; et, inversement, un membre des couches inférieures ne peut
pas monter, s'il ne possède pas, par un hasard heureux, un certain
capital ou un certain degré d'instruction pour point de départ. Or,
abstraction faite des cas d'émigration, les hasards pareils sont
tellement rares qu'on trouve à peine un descendant de prolétaires parmi
les milliers de fonctionnaires dont disposent nos entrepreneurs.

Cette séparation forcée est d'une dureté inouïe pour le peuple
inférieur. Ilotisme, esclavage, servage étaient des formes de dépendance
fondées sur les conditions de l'économie rurale. Le travail, plus dur et
moins rémunérateur que celui du travailleur libre, était cependant de
même nature: il s'accomplissait dans le décor agréable de la vie rurale
qui atténuait les rigueurs de la surveillance et la misérable
insignifiance de la récompense. Le travail du prolétaire de nos jours
présente, si l'on veut, les avantages de la dépendance anonyme; le
prolétaire ne reçoit pas des ordres, mais des indications; il obéit, non
à un maître, mais à un supérieur hiérarchique; il ne sert pas, mais
s'acquitte d'une obligation librement acceptée; ses droits humains sont
les mêmes que ceux de ses employeurs; il est libre de changer de
résidence et de situation; la puissance qui se trouve au-dessus de lui
n'a rien de personnel, car alors même qu'elle se présente sous l'aspect
d'un employeur individuel ou d'une firme, il s'agit toujours en réalité
de la puissance de la société bourgeoise. Et, cependant, de quelque
manière qu'il l'arrange dans les limites de cette liberté apparente, la
vie du prolétaire s'écoule triste et uniforme, les jours se suivent et
se ressemblent, et cela pendant des générations infinies. Celui qui a
été absorbé, ne serait-ce que pendant deux mois, de sept heures à midi
et de une heure à six heures, par une besogne exclusive de tout effort
intellectuel, dans la seule attente du coup de sirène libérateur, sait
le degré de renoncement que comporte une vie de travail automatique; au
lieu de chercher à justifier cette vie à l'aide d'arguments religieux ou
profanes, au lieu de chercher à la présenter comme une source de
satisfactions, il verra plutôt dans toute tentative de ce genre un acte
dicté par la convoitise égoïste. Mais celui qui se rend compte que cette
vie n'a pas de fin, que le prolétaire, en mourant, lègue à ses enfants
et aux enfants de ses enfants le même sort, sans pouvoir leur fournir ou
indiquer aucun moyen de s'en évader, celui-là éprouve un sentiment de
faute et d'angoisse. Nous faisons appel à l'intervention de l'État,
lorsque nous voyons maltraiter un cheval de fiacre, mais nous trouvons
juste et conforme à l'ordre des choses qu'un peuple soit condamné
pendant des siècles à être l'esclave d'un peuple frère, et nous nous
indignons, lorsque nous voyons ces malheureux hésiter à approuver par un
bulletin de vote le maintien d'un pareil régime. Le dogme plat du
socialisme est un produit de cette mentalité bourgeoise. Que ce dogme
soit devenu l'appui le plus puissant du trône, de l'autel et de la
bourgeoisie, c'était là une nécessité à la fois profonde et paradoxale.
Le spectre de l'expropriation n'a servi en effet qu'à effrayer le
libéralisme qui, renonçant à toute pensée libre, s'est mis sous la
protection des forces de conservation.

Dans les classes dominantes, la séparation forcée, imposée par la
mécanisation, sans être une source de misère, n'en représente pas moins
un danger. C'est une loi de la nature que tout organisme, plus ou moins
épargné par la lutte pour l'existence, tombe, après une phase d'heureux
épanouissement, dans un état d'affaiblissement et de régression. Les
peuples victimes de ce sort devenaient jadis la proie de conquérants qui
leur imposaient le contact régénérateur et salutaire avec la terre; mais
de nos jours la race des conquérants est épuisée, et une interversion
des couches sociales aurait pour effet de renouveler le même jeu avec
les rôles intervertis, et non avec des forces nouvelles, pour l'amener
au même résultat déplorable. Chez ces classes privilégiées, l'absence de
tout travail physique se complique d'une constante tension
intellectuelle, qui est pour nos grandes villes une cause de stérilité
physique et morale et prépare à notre Occident une crise de la
population.

Lorsqu'on embrasse d'un coup d'oeil d'ensemble ce phénomène de
stratification forcée dont nous voyons la cause dans la tendance
irrésistible de la mécanisation à l'organisation et à la division du
travail, on constate une fois de plus qu'il s'agit somme toute d'un
retour à l'état de nos ancêtres obscurs. Nous n'avons pas renoncé
définitivement au primitif esclavage et nous avons réussi, malgré le
christianisme et la civilisation occidentale, à étendre sur les peuples
un régime de sujétion qui, sans aucune contrainte légale, sans pouvoir
personnel visible, grâce au simple jeu de processus organiques libres
en apparence, condamne certaines couches sociales, par rapport à
d'autres, à une dépendance rigide et héréditaire, bien qu'anonyme.

III.--La mécanisation n'est ni le résultat d'une convention libre et
consciente, ni le produit de la volonté moralement éclairée de
l'humanité; elle est née automatiquement, voire imperceptiblement, des
lois démographiques de l'univers. Malgré sa structure très rationnelle
et casuistique, elle constitue un processus involontaire qui la
rapproche des processus aveugles de la nature. Moralement fondée sur
l'équilibre des forces, sur la lutte et la défense individuelles, comme
la vie des hommes primitifs était fondée sur l'équilibre vital qui
régnait dans les forêts, elle répand dans le monde une mentalité qui,
remontant au-delà des premiers efforts du Christianisme, au-delà de la
morale politique et théocratique de la civilisation méditerranéenne et
se recouvrant du manteau et du masque de la civilisation moderne, nous
ramène à la phase de l'humanité primitive; car cette mentalité a
elle-même pour base la lutte et l'hostilité.

Le coeur humain a trop besoin d'une atmosphère chaude, d'une atmosphère
d'amour et de sympathie, pour laisser la haine s'épandre comme une
flamme vive et dévorante; mais plus la génération soumise à la
mécanisation est rude et endurcie, et plus la flamme sournoise, qui ne
trouve pas d'issue, use les rouages intérieurs.

L'homme d'autrefois faisait passer toute sa force et tout son amour dans
ses oeuvres. Il était là pour la chose qui sollicitait son travail. Ses
semblables vivaient en dehors de lui, et il n'avait besoin d'eux que de
temps à autre, pour l'échange de produits, pour la dépense commune ou le
service commun. Les siens, qu'il avait la charge de protéger, formaient
autour de lui un premier cercle; puis venaient, formant un cercle plus
large, les amis auxquels il avait juré fidélité; enfin, à une distance
plus grande encore, il était entouré par les ennemis qu'il avait à
combattre. L'homme de nos jours ne vit plus pour une chose; ce qu'il
convoite, c'est le bien neutre de la possession; ce qui le guide, c'est
l'idée abstraite d'une sphère de puissance relative, mais extensible à
volonté; ce qui donne un contenu à sa vie, ce n'est pas la chose,
laquelle se trouve transformée en simple moyen, mais la carrière à
parcourir. Cette carrière, il est prêt à la poursuivre, sans tenir
compte des murailles humaines qu'il peut trouver sur son chemin. De
quelque côté qu'il regarde, à quelque place qu'il se trouve, il aperçoit
d'autres hommes qui sont ses ennemis. Pour faire des brèches dans ces
murailles vivantes, il se sert de ses compagnons et de ses clients qui
le suivent, non par amour, mais par intérêt, car dans ce régime chacun
est pour l'autre un moyen qu'on abandonne, dès qu'il cesse d'être utile.
Pour le producteur, le voisin est un concurrent, donc un ennemi; ou un
acheteur, donc un moyen; ou un fournisseur, donc encore un ennemi; ou un
associé, donc encore un moyen. S'il approche quelqu'un, c'est parce
qu'il lui veut quelque chose; si d'autres l'approchent, c'est encore
parce qu'ils espèrent quelque chose de lui; des deux côtés, on est sur
ses gardes; des deux côtés, on observe une attitude de méfiance hostile.
C'est pourquoi chacun trouve qu'il est à la fois dangereux et
inconvenant de faire appel au côté humain de l'étranger; il est d'usage
de le traiter comme un être sans consistance jusqu'à ce que la timide
convention d'une désignation nominative lui ait assuré, conformément aux
coutumes du pays, la protection d'un froid respect. Le rêveur
philanthrope, qui veut s'élever au-dessus de la forme, est écouté
lorsqu'il n'a rien d'autre à offrir. Lorsque, au contraire, il peut
offrir quelque chose de désirable, il se voit aussitôt, en
reconnaissance de sa confiance, rabaissé à l'état de moyen. Il partage,
en toute justice, le sort de ceux qui veulent transformer un ordre de
choses général à l'aide d'expériences isolées, au lieu de chercher à
agir sur la mentalité et la conscience. C'est pourquoi les hommes sont
si portés à s'accuser mutuellement, à s'accabler de reproches
réciproques; c'est pourquoi ils se vantent tant de leurs mauvaises
expériences et se proclament pessimistes à la suite de leur prétendue
connaissance des hommes. Ils ne se rendent pas compte qu'en amusant les
autres, ils se condamnent eux-mêmes. C'est que l'inimitié et la bassesse
ne sont pas inhérentes à la nature humaine: le coeur de l'homme est
tendre comme sa peau nue, il est accessible aux émotions, à la douleur,
à l'affection. Ce qui endurcit ce coeur, c'est la détresse, c'est le
fouet d'esclave de la mécanisation, fouet qui ne reste jamais inactif et
dont le sifflement signifie faim, mépris, privation de droits, douleur
et mort. Certes, la détresse en elle-même, loin d'être terrible, ouvre
le chemin du salut. Mais elle ne l'ouvre qu'à l'homme ayant la foi.
Quant à la mécanisation, elle a été assez prévoyante pour dépouiller
l'homme de sa foi, moyennant un peu de connaissance et de magie.

L'inimitié d'homme à homme s'étend et devient inimitié de groupe à
groupe, de tribu à tribu, de peuple à peuple. L'homme est devenu un être
dont l'intérêt est le seul mobile. Une pauvre théorie vient lui
promettre l'affranchissement de toutes ses souffrances. Il forme avec
d'autres une association qu'on dénomme parti ou représentation
d'intérêts; les membres de ce parti ou de cette représentation
d'intérêts généralisent leurs revendications, les transforment en un
idéal positif et sont étonnés de voir ceux qui sont guidés par des
intérêts opposés ne pas adhérer à leur idéal. À notre époque, si féconde
en combinaisons de toutes sortes, rien n'est plus difficile à trouver
qu'un homme dont la conviction et l'idéal ne se confondent pas avec son
intérêt. Cette triste expérience a conduit beaucoup de penseurs sérieux
à voir dans une conception du monde, dans une conviction transcendante,
non une forme de la connaissance et un reflet de l'éternel, mais bien
plutôt une transposition d'un caractère ou d'un intérêt, un symptôme
plus ou moins morbide, une singularité idiosyncrasique. Telle est la
confiance dans la nature positive des intérêts, dans la toute-puissance
de l'intellect, dans les attaches uniquement et exclusivement terrestres
du sentiment.

Mais en vertu, au nom de quel intérêt la mécanisation pousse-t-elle ses
victimes, à travers la nécessité et la détresse, l'inimitié et la lutte,
à fournir le rendement maximum? Ne s'aperçoit-elle donc pas que tout ce
qu'il y a de plus grand au monde a été l'oeuvre de l'amour et de la
solidarité fraternelle? Ne sait-elle donc pas que si la nécessité brise
le fer, la foi déplace les montagnes?

Il se peut qu'elle sache tout cela, mais, semblable à Satan, elle est
frappée d'impuissance, lorsqu'elle se trouve sur les hauteurs. Elle
s'est engagée à nourrir l'humanité indéfiniment multipliée, à pourvoir à
son entretien, à l'enrichir, et elle remplit son engagement. Les moyens
dont elle se sert sont artificieux et ingénieux, mais vulgaires, car
elle est elle-même fille d'une vulgaire nécessité. Elle abaisse l'homme
noble et élève à sa propre hauteur l'homme inférieur: c'est tout ce
qu'elle peut. Elle connaît bien les matériaux avec lesquels elle
travaille; elle a supprimé la foi, elle n'a aucune confiance dans la
bonne volonté et elle réalise ses fins en faisant appel uniquement à la
détresse et à la misère. Là où l'émulation ne suffit pas, elle engendre
la concurrence; là où l'aide fraternelle faiblit, elle provoque la lutte
et, lorsque la solidarité nationale fait défaut, elle crée la division
en classes. Et dans ces moyens encore on saisit le vieil atavisme de la
jalousie, de la haine, de l'angoisse et des passions, atavisme dont la
mécanisation elle-même ne constitue qu'un aspect.

Elle se souvient encore de ses origines, lorsqu'elle persécute les
hommes qui ne sont pas faits à son image. L'homme à l'imagination libre,
le rêveur du divin, l'ami dévoué des choses et des créatures, l'amoureux
qui ne se soucie pas du lendemain et ignore la crainte ne sont à ses
yeux que des esclaves paresseux et perdus dans leurs rêves. Elle
supporte pendant quelque temps leur présence derrière la charrue, sur le
front, sur des mers lointaines et, tout en les supportant, elle songe
déjà à remplacer leurs outils par des machines, et eux-mêmes par des
hommes plus entendus. L'ami des hommes qui croit, selon la parole de
l'Écriture, que l'âme est liée au sang, est pris de désespoir en voyant
le meilleur de son sang s'écouler en pure perte. Mais celui qui croit
que l'esprit règne sur le sang, que les pierres d'Abraham et de
Deucalion peuvent devenir des germes de générations futures, celui-là
verra dans le sang qui s'écoule le sacrifice destiné à libérer l'esprit
des liens de la mécanisation.

Nous savons que tous les biens de la terre ne sont que choses brutes et
amorphes, ni bonnes ni mauvaises, ni dignes ni indignes, tant qu'on ne
les a pas régénérées en leur infusant une seconde nature. La bonté qui
naît de l'habitude et de dispositions amicales n'est pas de la bonté, si
elle n'a pas été régénérée par la force émanant du coeur; la nature qui
n'a pas été reproduite par un oeil inspiré n'est pas la vraie nature; le
chef-d'oeuvre acquiert toute sa liberté, lorsqu'il a été transformé par
l'art en une oeuvre de la nature; l'homme lui-même, s'il n'a pas été
purifié par la chute, le repentir et l'ascension, peut être considéré
comme n'étant pas né pour la vie de l'âme. La mécanisation ne connaît
pas encore la régénération par la conscience et la volonté libre, en vue
d'une vie de devoir et d'amour; elle est encore une force de la nature
et une arme de guerre, semblable en cela au régime de la défense
personnelle qui a précédé la naissance de la loi ou au mode d'existence
qui a précédé la reconnaissance de la propriété. Et, cependant, la
mécanisation n'est pas inaccessible à la spiritualisation morale; son
produit le plus noble et le plus élevé, l'État, a reçu dès les temps
préhistoriques, grâce à cette spiritualisation, un caractère sacré sans
lequel il n'aurait jamais pu s'acquitter de sa mission. Certes, les
innombrables attributs de l'État proviennent de sources plus honorables
que la mécanisation: amour du pays, attachement au clan, communauté
nationale de biens culturels et d'événements vécus, solidarité créée par
les émotions religieuses et théocratiques, tout a contribué à imprimer à
l'État un caractère supra-naturel. Mais ce qui est décisif pour une
institution, c'est moins son origine que sa nécessité immanente; c'est
la conscience que l'institution consacrée est supérieure aux besoins
individuels, que l'homme a été créé, non pour jouir d'un bonheur
terrestre, mais pour accomplir une mission divine, que la communauté
humaine n'est pas une association de fins, mais une patrie de l'âme.
Cette intuition inexprimée, qui communique une auréole de divinité à
l'État même imparfait, doit un jour s'étendre à toutes les formes et à
tous les actes de la vie matérielle et finir par pénétrer la
mécanisation elle-même. Dans la science et dans l'art, dans l'activité
militaire et dans l'activité politique, on s'est toujours rendu compte
que nulle oeuvre n'existe pour elle-même, qu'aucune n'est à l'abri de la
responsabilité, mais que chacun, dans ce qu'il fait et dit, a des
comptes à rendre aussi bien à lui-même qu'au monde, qu'une chaîne forgée
de devoirs et de nécessités rattache les unes aux autres toutes les
créations humaines, que l'isolement et l'arbitraire sont marqués par la
honte de l'égoïsme et de l'esclavage physique. Mais nous devons aussi
nous rendre compte que toutes nos activités matérielles et tout ce qui
leur sert contribuent à édifier l'organisme terrestre et supra-terrestre
de l'humanité, que chacun de nos pas, le moindre mouvement de nos mains,
chacune de nos pensées et chacun de nos sons dessinent les noyaux et les
cellules de cet organisme, qu'en vertu d'une responsabilité et d'une
reconnaissance divines la chose de chacun devient la chose de tous, et
la chose de tous la chose de chacun, qu'il n'est pas de malheur et de
crime dont nous ne soyons responsables, qu'il n'est pas possible
d'acquérir et d'exercer un droit, un devoir, un bonheur et une
puissance, sans tenir compte du sort de tous. Le jour où la mécanisation
sera pénétrée de ce principe, elle cessera d'être un état d'équilibre
empirique. Elle formera alors un organisme dans l'ensemble de la
création, son coeur communiera avec celui de la divinité et y puisera les
joies nécessaires, et la vie planétaire présentera le tableau d'une
parfaite théocratie organique.

Envisageons sans crainte l'étendue du phénomène de la mécanisation. Le
régime mécanisé remplit d'une façon satisfaisante son rôle, qui consiste
à nourrir et à conserver l'humanité en voie de multiplication. Il nous a
mis en contact étroit avec les forces de la nature, avec le domaine de
la connaissance sensible. Au point de vue de la pensée utilitaire, de
l'accumulation et de la distribution des forces, des progrès
insoupçonnés ont été accomplis. C'est encore la mécanisation qui nous a
permis de mobiliser les masses et les esprits. Mais le mauvais côté de
la mécanisation se manifeste là où la force brutale, dépourvue de toute
spiritualité, s'empare de la vie, là où le mouvement violemment déchaîné
s'affranchit de tout lien et, échappant à toute responsabilité, poursuit
sa course, en faisant de l'homme et de son espèce, c'est-à-dire du
maître du rouage, l'esclave de sa propre oeuvre. Manque de liberté, peine
dépourvue de sens, hostilité, détresse et mort spirituelle: telles sont
les conséquences de cet état de choses.

Mais il est donné à l'homme de pouvoir se ressaisir et projeter sur le
trouble et sur la confusion la lumière de son intuition supra-sensible.
Il n'abandonnera pas la mécanisation, en tant qu'organisation
matérielle, jusqu'à ce que de nouveaux événements et de nouvelles
connaissances lui aient appris à maîtriser les forces de la nature
autrement que par la recherche et le travail organisés. Mais quant à la
mécanisation, considérée comme maîtresse spirituelle de l'existence, il
la combattra et pourra la supprimer le jour où il se sera aperçu que la
vie pratique n'est pas une fin, mais un moyen, le jour où, pour
travailler, il n'aura plus besoin de l'aiguillon de la nécessité et du
salaire gagné à la sueur de son front, le jour où il préférera donner de
plein gré ce qui lui est arraché aujourd'hui par la contrainte et
sacrifier au bien de l'humanité ce qu'il y a de plus mesquin dans son
bonheur particulier où il entre si peu de noblesse.

Ce résultat peut être obtenu par une transformation de l'esprit, et non
par une révolution mécanique. Pour nous en convaincre, nous n'avons qu'à
laisser de côté, une fois de plus, la mécanisation comme phénomène, pour
l'envisager du dedans, en tant que révolution spirituelle. Elle nous
apparaît alors comme une poussée irrésistible de l'être humain vers la
sphère de l'intellect; par le nombre incalculable de ses facteurs, par
l'acuité, la persévérance, l'orientation exacte, la ramification et la
combinaison de ses organes, celui-ci maintient en mouvement une quantité
énorme de forces spirituelles inférieures qui suffit à imposer un état
d'équilibre aux forces aveugles de la nature; et le premier mouvement de
reconnaissance du monde ainsi favorisé s'exprime dans la conviction que
c'est aux forces inépuisables de l'intellect qu'il doit son bonheur et
sa liberté. Mais peu à peu le développement de la pensée a conduit à ce
jugement critique que l'intellect sert à coordonner les notions, mais
qu'il n'est pas un instrument de connaissance; et ce jugement conduit, à
son tour, à reconnaître que le devoir suprême des forces spirituelles
inférieures consiste à consentir à leur propre limitation et annulation,
à renoncer à toute direction et domination. Le terrain se trouve alors
préparé à recevoir la pure semence qui dès les origines de la vie gisait
latente dans les obscures profondeurs du coeur humain. C'est l'âme qui
vient alors occuper le premier plan. Si nous sommes aujourd'hui à même
de deviner son image, de nous abandonner à ses forces, c'est aux
nécessités nées de l'époque intellectuelle que nous le devons. Après
avoir donné ce fruit, cette époque peut mourir, ce qui ne veut pas dire
que l'humanité doive renoncer à l'avenir à son droit de penser et de
créer. Ce droit, elle va continuer à l'exercer et à l'affermir, sans
toutefois jamais perdre de vue qu'il s'agit de forces inférieures,
destinées à servir de moyen et qu'elle doit diriger dans un profond
sentiment de responsabilité, puisqu'en les dirigeant elle remplit une
mission divine. Quand les premiers rayons de l'âme auront touché le
monde intellectuel et sa réalisation terrestre, c'est-à-dire
l'organisation mécanistique, quels sont les points rigides de celle-ci
qui entreront les premiers en fusion? Cela importe peu, car ce n'est pas
la rencontre d'événements secondaires, mais la proximité solaire de
l'intuition transcendante qui amènera le printemps. Telle est la tâche
modeste que se propose la partie constructive de notre exposé. Nous nous
proposons, en effet, non de donner une énumération complète de ce qu'il
faut faire, en suivant l'ordre de succession dans le temps, mais
d'indiquer les formes de réalisation pragmatique de l'idée, d'après
laquelle on peut, en confiant à l'âme la direction de la vie et en
spiritualisant l'organisation mécaniste, transformer le jeu aveugle des
forces en un cosmos libre, conscient et digne de l'homme auquel il sert
d'abri.

* * *

Encore voilée et innommée, la tâche plane au-dessus de nos têtes. Nous
avons exploré l'état du monde qui nous entoure; nous avons reconnu le
chemin qui mène à la liberté, et l'étoile que nous suivons nous guide
vers la région de l'âme. Nous devons maintenant examiner la forme
pragmatique que la pensée transcendante revêt dans la réalité
matérielle; la tâche métaphysique doit nous révéler son image physique.

Mais, au préalable, quelques mots encore sur les institutions et les
projets purement matériels.

I.--Quel bénéfice retire notre vie intérieure des conditions et des
formes de la vie et de leurs changements en général? D'après la
conception matérialiste, l'homme devrait tout à ses états et aux
circonstances; le sang, l'air et la terre, la situation et la possession
détermineraient l'homme d'une façon tellement complète qu'à chaque
changement des conditions extérieures correspondrait un changement
équivalent de l'état intérieur. Cette idée erronée forme le pilier le
plus solide du matérialisme qui en voit la confirmation d'un bout à
l'autre de l'histoire. Ne sont-ce pas les modifications de la croûte
terrestre qui ont provoqué l'évolution des êtres vivants? Les migrations
et déplacements des peuples ne sont-ils pas déterminés par des lois
physiques? La nature et les destinées des nations ne s'expliquent-elles
pas par leurs origines, par le pays et le milieu extérieur? L'individu
lui-même n'est-il pas une création de ses ancêtres et des circonstances
de sa vie? Sans doute, les centres de la plus haute culture coïncident
toujours avec ceux de puissance, de densité de la population, de
richesse, et n'est-il pas vrai que la solitude, la pauvreté, la misère
ces sources sacrées d'élévation morale, n'ont jamais créé chez un peuple
arts et idées? L'Hellade, Rome, Venise, la Hollande, l'Angleterre
doivent leur puissance à la mer; l'Allemagne est devenue forte, grâce à
la qualité de son sang; la France, grâce à son sol; l'Amérique, grâce à
sa situation géographique. Tout cela semble vrai.

Mais si nous approfondissons cette théorie à l'aide de ses propres
moyens, nous la voyons aussitôt perdre de son assurance. Quelle fut donc
la force qui, à chaque catastrophe géologique, avait poussé en avant les
êtres vivants? Fut-ce la volonté de vivre? Elle n'aurait pas suffi, à
elle seule, à créer des nageoires, à faire pousser des ailes, à
apprendre à parler et à penser. Fut-ce le sang? Celui-ci, à son tour,
n'a pu acquérir sa noblesse que grâce à l'intervention de cette
mystérieuse volonté: l'ancêtre de l'Aryen était une misérable créature,
bien inférieure au Mongol et au Nègre. Fut-ce le sol? Mais ce sol,
chacun était libre de l'occuper, et ce fut le plus fort et le plus
intelligent qui s'en est emparé. Nous retrouvons donc l'action de la
force et du sang, et nous sommes obligés d attribuer au hasard la
supériorité qui a pu se manifester sous le rapport de l'une et de
l'autre.

Mais assez de ces arguments. Ils présupposent ce qu'ils doivent
démontrer, à savoir que le corps est supérieur à l'esprit, que la
matière forme l'esprit. Si nous croyons que nous sommes avant tout des
êtres de chair, nous devons nous attacher avant tout à adoucir et à
flatter la vie; alors la lutte pour Dieu et pour notre âme devient une
oeuvre vaine, et la raison est du côté de ceux qui prétendent que les
choses ne valent que par leur utilité. Mais si nous croyons que c'est
l'esprit qui forme son corps, que c'est la volonté dirigée vers le haut
qui mène le monde, que l'étincelle de la divinité est enfermée en chacun
de nous, alors l'homme lui-même, sa destinée et son monde apparaissent
comme l'oeuvre de l'homme. Alors le peuple marin n'est pas celui qui a
reçu la mer en partage, mais celui qui a voulu la mer; le peuple établi
sur un sol fécond n'est pas celui qui a fait une heureuse trouvaille,
mais un peuple de conquérants; et le peuple qui a atteint une densité
favorable à la culture n'est pas une horde pullulante, mais une race qui
veut avoir une postérité et assurer à cette postérité un pays habitable.
Alors, enfin, le sang noble n'est pas un simple hasard de la nature,
mais le résultat d'une sélection exercée par un esprit qui cherche à
réaliser sa propre perfection.

Il ne s'agit donc pas d'opposer une question à une autre. Il ne s'agit
pas de demander notamment: pourquoi devons-nous estimer et cultiver les
formes et les biens de la vie, puisque ce n'est pas à ces formes et
biens, mais au calme et à la méditation que nous devons nos acquisitions
les plus élevées? La vie terrestre fournit à l'esprit le milieu et les
armes qui lui permettent de lutter pour son droit, son existence et son
avenir; si l'esprit est bon pour la lutte invisible, il doit l'être
aussi pour le combat visible. La créature noble crée sa beauté, la
créature saine son bonheur, la créature forte sa puissance. Et ces
biens sont créés, non pour eux-mêmes, mais en tant que revêtement
terrestre de l'existence spirituelle; non par la cupidité et la
convoitise, mais d'une façon désintéressée et spontanée. Et si le
porteur est le maître de son arme, l'arme réagit à son tour sur le
porteur; le peuple qui a eu la force de devenir beau, trouve dans sa
beauté une nouvelle source de noblesse intérieure. Certes, au pauvre et
à l'humilié les portes du royaume de l'esprit sont doublement ouvertes;
mais sa volonté de les chercher se trouve stimulée, lorsqu'un peuple
noble lui prête un peu de sa force et de son ardeur. Être volontairement
pauvre parmi les riches est évangéliquement beau; mais un mendiant au
milieu d'un peuple de mendiants ne forme aucun contraste et ne fait
preuve d'aucun mérite spécifiquement moral. L'individu forme un but
final; en lui finit la série des créations visibles et commence la série
de l'âme. Lorsque la force de l'âme est éveillée en lui, il n'a plus
besoin de privilèges et avantages terrestres. La pauvreté, la maladie,
la solitude doivent le servir et le bénir. Mais le peuple est sa propre
mère qui survit à tous ses enfants dans l'existence terrestre, et il a
besoin de beauté, de santé et de force pour sa mission d'éternel
enfantement. Ici se résout la contradiction: pourquoi ne devons-nous
rien désirer pour nous-mêmes, alors que nous devons songer au prochain
qui, à son tour, ne doit rien désirer pour lui-même? Les plus proches et
les plus éloignés sont à la fois nos mères et nos frères à tous; et
notre vie individuelle est de peu de prix, lorsqu'il s'agit d'assurer
l'accomplissement de leur mission, qui consiste à vivre et à enfanter.
C'est pourquoi il n'est ni indigne ni matériellement contradictoire de
souhaiter pour la communauté et de lui abandonner les biens et les
forces qu'on dédaigne pour soi-même.

II.--La deuxième question préalable est celle-ci: par quelles raisons se
justifient des projets visant à améliorer le sort de l'humanité? Quelle
est la force de persuasion qui leur est inhérente et quelle est celle
que nous devons exiger d'eux?

Nous avons dit que la science doit renoncer au droit de poser des fins.
Mais pour toute pensée créatrice, ce qui est décisif, c'est la fin, et
non le moyen; et la question est plus difficile que la réponse. Encore
est-il plus facile de la trouver que de la chercher. C'est qu'ici la
force de l'intellect ne nous est d'aucun secours: l'intellect peut en
effet réunir une série de misères et d'injustices et dire: ceci ne
devrait pas exister (bien qu'il soit incapable de faire une distinction
entre l'épreuve et la misère, entre la nécessité bienfaisante et la
nécessité malfaisante), mais il ne peut jamais dire: ceci est le bien
suprême de l'humanité, le bien que nous devons conquérir. Car tout notre
vouloir, dans la mesure où il n'est pas de nature animale, jaillit des
sources de l'âme, et à tous ceux qui s'inclinent sans réserves devant la
pensée intellectuelle, on ne devrait pas se lasser de répéter que c'est
le vouloir qui forme la partie la plus élevée et la plus noble de la
vie. Mais le vouloir se réduit à l'amour et à la préférence qui
échappent à toute démonstration; il est la partie spirituelle de notre
existence, et à côté de lui se tient, tel un caissier de théâtre à
l'entrée de la scène du monde, l'intellect froid qui compte, mesure et
soupèse.

Tout ce que nous créons naît d'une tendance profonde et inconsciente; à
ce que nous aimons, nous aspirons avec une force divine; ce qui nous
préoccupe, appartient au monde inconnu de l'avenir; ce à quoi nous
croyons, vit dans le royaume de l'Infini. Rien de tout cela ne peut être
démontré et, cependant, chaque acte de notre vie, digne de ce nom,
s'accomplit au nom de cet Inexprimable. Que faisons-nous du matin au
soir? Nous vivons pour ce que nous voulons. Et que voulons-nous? Ce que
nous ne connaissons ni ne savons, mais en quoi nous avons une foi
inébranlable.

Cette foi a une évidence plus forte que celle que lui prêterait la
démonstration intellectuelle. Le premier chicaneur venu peut réfuter ce
que Platon, le Christ et saint Paul ont avancé sans preuves, et
cependant ce que Platon, le Christ et saint Paul ont dit ne mourra
jamais, et chacune de leurs paroles a suscité une vie plus conforme à la
vérité et plus de foi que n'importe quelle théorie physique, historique
ou sociale. La géométrie euclidienne elle-même ne résisterait pas à
l'épreuve, si nous voulions la soumettre à la démonstration au sens le
plus rigoureux du mot. Mais puisqu'un profond sentiment de vérité ne
cesse d'animer le monde, quel est donc le signe de la vérité vivante?

C'est la force avec laquelle elle fait appel à notre coeur. Chaque parole
sincère possède une force de résonance, et chaque pensée qui est née,
non dans le labyrinthe de l'entendement dialectique, mais dans le milieu
chaud de la sensation, engendre vie et foi. C'est pourquoi toute
démonstration, n'est que persuasion, mensonge fait de bonne foi.
Lorsqu'un homme se croit appelé à révéler au monde une vérité, non parce
qu'il la pense, mais parce qu'il la voit et la vit, parce que le monde
qu'il sent s'agiter dans son esprit est pour lui plus réel que le monde
qu'il voit avec ses yeux, alors il peut parler. S'il est un égaré, sa
poussière servira du moins à aplanir le chemin de ceux qui viendront
après lui, poussés par la vérité. Mais s'il lui est donné de prononcer
ne fût-ce qu'un seul mot porteur de vie, ce mot, lancé dans le monde tel
quel et même sans défense, fera une moisson d'âmes.

Ceci est vrai du but. Mais lorsque, ne se contentant pas d'avoir
découvert et révélé le but, on veut encore indiquer le sentier terrestre
qui y conduit, ce ne sera pas encore, sur ce plan plus profond de la
pragmatique, à la persuasion et à la démonstration qu'on demandera la
lumière susceptible d'éclairer la route à l'initiateur et à sa suite.
Jamais un chef ou un précurseur n'a été capable de dérouler la chaîne
ininterrompue des démonstrations, et l'eût-il fait, qu'on n'aurait pas
manqué de lui jeter à la face le mot naïf de Thersite: «Cela ne va pas!»
La seule chose qui continue à agir dans le monde après l'apaisement de
la tempête des discours contradictoires, c'est l'appel à la conscience.
Il parle bas et répète dans le silence de la nuit ce que le bruit du
jour empêche d'entendre; il parle, non au nom d'un homme, mais au nom de
ce qui vit. Et tout en indiquant le chemin droit et simple, il rend
évident que ce dont il s'agit n'est pas un projet plus ou moins
ingénieux, mais un appel du devoir qui, en la circonstance, se confond
avec notre pouvoir. Un projet pragmatique peut nous convaincre, mais est
incapable de nous séduire. La froide proposition de l'homme d'affaires
et le cri de bataille du prophète se ressemblent cependant en ceci que
dans l'une et dans l'autre on sent une irrésistible nécessité qui
résonne dans l'esprit et dont les sons vont s'amplifiant. Ici encore
toute démonstration est absente; mais l'intuition devient conviction
intime, et ce qui n'a été entrevu que par les yeux de l'esprit devient
concret. Une explication, à laquelle manque cette force enfantine,
reste, malgré les notes, les preuves et les tableaux qui l'accompagnent,
un jeu savant de l'esprit ou un amusement d'esthète.

C'est ainsi que le but nous est dicté par le coeur, tandis que le chemin
qui y conduit nous est indiqué par la conscience.

Dans les deux cas, il s'agit d'un sévère avertissement, fait pour
consoler l'écrivain, lorsqu'il se trouve impuissant devant la faiblesse
du mot, et pour le rendre humble, lorsqu'il se trouve entraîné par ses
idées favorites. Mais le lecteur doit se méfier des idées qui s'appuient
sur des démonstrations et ne se laisser guider que par la voix
intérieure qui lui parle avec sévérité, mais ne lui dit que la vérité.

III.--Et enfin, si notre vie, au sens le plus élevé du mot, échappe à
l'emprise des conditions extérieures, si des institutions sont
incapables de créer des manières de penser et de sentir, si toute
existence extérieure n'est que la coquille, le moule de la vie
intérieure, est-il digne et convenable de scruter l'avenir de l'image,
du reflet, au lieu de suivre en toute confiance le chemin de l'esprit,
avec la certitude qu'il est également accessible aux pas du corps?

L'existence corporelle est pour nous une image que nous devons
comprendre, une lutte dont nous devons remporter le prix. Ce qui nous
vient de l'esprit, devient réalité de la vie, et chacune de ces réalités
est une marche de pierre destinée à faciliter notre ascension
ultérieure. Tant qu'il reste maître de son métier et de son outil,
l'artiste est capable d'extérioriser ses sensations les plus intimes et
les plus profondes, sans leur faire subir la moindre corruption ou
déformation; mais c'est le monde qui constitue et la matière et l'outil
de celui qui pense; et la pensée n'acquiert toute sa force de vérité que
lorsque le monde, confronté avec elle, se révèle organique et possible.
Celui qui a essayé d'implanter dans le sol de la réalité des idées nées
dans la libre région des convictions, celui qui connaît l'effort dur,
jamais récompensé, qu'exige ce travail, perd tout respect pour les
théorèmes symétriquement arrondis et les belles erreurs de pensée qui
ont leur source dans la dépréciation des phénomènes sensibles.
L'Évangile serait mort depuis longtemps, s'il avait été consigné sur du
parchemin, sous la forme d'une loi abstraite; et si son annonciateur
revenait parmi nous, il ne nous parlerait pas comme un pasteur érudit
dans une langue archaïque, émaillée de métaphores syriennes: il nous
parlerait plutôt de politique et de socialisme, d'industrie et
d'économie, de recherche et de technique, et cela non en reporter
considérant toutes ces choses comme parfaites et dignes d'admiration,
mais le regard fixé sur la loi des étoiles à laquelle obéissent nos
coeurs.

Après ces considérations, faisons au retour rapide à la question que
nous avons déjà formulée plus haut: comment la tâche transcendante se
transforme-t-elle en tâche pragmatique? La tâche transcendante se résume
dans les mots: croissance de l'âme. En quoi consiste la tâche
pragmatique?

Elle ne consiste certainement pas dans l'augmentation du bien-être.
Supprimer la misère et la pauvreté qui dépriment est un devoir humain
naturel et facile à remplir. Les dépenses d'une année de paix armée
suffiraient à éteindre la dette de la société qui supporte aujourd'hui
encore dans son sein la faim, avec toutes les souffrances qu'elle
entraîne. Mais cette tâche est tellement simple, tellement mécanique et,
malgré sa triste urgence, tellement triviale qu'elle est plutôt du
ressort de la police que de celui de la morale. Tout ce qui s'y rattache
est, au fond, indifférent. La terre est toujours assez généreuse pour
offrir à la collectivité suffisamment de nourriture, de vêtements,
d'outils et de loisirs, à la condition qu'on sache produire, consommer
et jouir dans une juste mesure. Que la richesse soit une condition d'une
forme de vie élevée, personne ne le conteste; une collectivité composée
de millions d'hommes producteurs est infiniment plus riche que les
célèbres petites cités de l'antiquité et du moyen âge; la construction
d'une gare exige un travail centuple de celui qui a été dépensé à bâtir
le Parthénon; et l'esprit qui aspire à une vie plus noble trouvera
toujours, pour la réaliser, matériaux et outils.

Pas plus que le bien-être, l'égalité ne forme l'exigence extérieure de
nos âmes. Il faut avoir le sentiment de la justice bien faussé, pour se
faire le champion de l'égalité. Que nous savons peu de la vie la plus
intime de nos prochains! Les mêmes mots servent à désigner souvent des
choses diamétralement opposées; vous et moi, nous appelons _rouge_ la
couleur qui émane de certains objets, mais nous ne savons pas si ma
sensation de rouge ne correspond pas à votre sensation de vert. Le
courage est chez l'un l'effet d'une témérité irréfléchie, chez un autre
la décision la plus terrible de la lutte de l'âme, menacée de deux
dangers. La vertu est chez l'un l'effet d'une vie heureuse, soustraite à
toute tentation, et elle est pour un autre un trésor perdu de bonne
heure et qu'on aspire à retrouver. Le bonheur est pour celui-ci un
courant divin émanant de toutes les révélations de la nature, et pour
celui-là un édifice artificiel, jamais achevé, fait de milliers de
désirs jamais satisfaits. La nature a caché tous ces contrastes derrière
les fronts humains; et afin de les atténuer, elle offre à chacun de nous
la possibilité de réaliser une infinie variété de modes d'existence, de
création et de souffrance, ce qui permet à chaque tendance de trouver
son équilibre, et à tout ce qui est unilatéral de trouver un milieu qui
le complète. Quoi de plus injuste que de vouloir introduire dans ce plan
une justice mécanique? De même que l'inégalité de deux hauteurs
s'accentue à nos yeux, lorsqu'on les contemple d'une base égale, de même
l'inégalité des créatures vivantes ne peut que prendre des proportions
caricaturales à la suite d'une égalisation forcée des conditions de
leurs vies respectives. Contentons-nous des mécanismes de la vie qui,
tels que le droit pénal et policier, les règles de l'échange et du
commerce, servent à assurer l'ordre radical et réalisent ainsi une
partie tout au moins de l'égalité, laquelle, au fond, n'a pour but que
de protéger les mauvais contre les bons; tout ce qui dépasse ce domaine,
n'est qu'une aspiration irréfléchie d'un faux sentiment d'égalité qui a
sa source dans la jalousie et ne tient pas compte des responsabilités.

Jamais l'égalité ne pourra satisfaire les exigences terrestres de notre
vie intérieure. En serait-il autrement de la liberté?

Liberté! À côté du mot amour, c'est le vocable le plus divin de notre
langue et, pourtant, malheur à celui qui, confiant et inspiré, le laisse
retentir dans notre pays sans réserve ni restriction. Il verra se ruer
sur lui tous les maîtres d'école et tous les policiers qui, armés de
toutes les distinctions des philosophes et de tous les préjugés de
l'État policier, lui prouveront que la suprême liberté réside dans le
manque de liberté et que toute lutte pour la liberté ne peut que
dégénérer en guerre civile.

Mais qui donc confondrait la liberté avec la licence? Celui cependant
qui cherche à me persuader qu'en fin de compte ma volonté elle-même
n'est pas libre, que l'autorité et le parti dont je suis membre
réagissent sur moi en limitant ma liberté, que l'adversaire que je
combats est pour moi un obstacle, que l'état d'équilibre humain comporte
des restrictions, celui-là jongle avec les demi-vérités et égrène des
épis vides.

Un arbre pousse en liberté. Cela ne veut pas dire qu'il puisse pousser à
droite et à gauche ou grandir jusqu'à toucher le ciel. Il en est empêché
par les limitations de sa nature. Cela ne veut pas dire non plus qu'une
cellule de son tronc puisse émigrer dans la cime, ni qu'une feuille
puisse se transformer en bourgeon, ni qu'une branche puisse s'accroître
aux dépens de toutes les autres: tout cela est impossible, en vertu
d'une loi organique intérieure. Cette loi règne en toute liberté, et au
moyen de limitations. Elle ordonne au tronc de supporter et de nourrir,
aux feuilles de respirer, aux racines d'aspirer les sucs nutritifs; elle
ordonne que l'année solaire soit saluée par des germes et des bourgeons,
bénie par des fruits et terminée dans le recueillement.

Mais voilà que l'arbre est entouré d'une clôture. Le développement des
racines et des branches s'en trouve entravé, le vent et le soleil ne
pénètrent plus jusqu'à lui, dont la croissance languissante obéit à une
nouvelle loi; quelque vieux qu'il soit, il n'est plus lui-même, il n'est
plus l'expression d'une nécessité organique intérieure; la limitation
qu'il subit n'est plus une limitation consentie, mais lui est imposée
par un sort extérieur, violent; la liberté a cédé la place à la
contrainte.

Si la liberté est difficile à décrire et à définir, son contraire, la
contrainte, est facile à reconnaître. Pour chaque organisme, qu'il
s'agisse de l'homme, d'un peuple ou d'un État, la contrainte n'est autre
chose qu'une entrave imposée par une loi extérieure ou intérieure, une
entrave qui ne résulte pas de nécessités inhérentes à l'essence même de
l'organisme ou à celle de l'organisme plus vaste dont il fait partie.
C'est donc la nécessité qui fournit le critère aussi bien de la
contrainte que de la liberté. Les avocats des subordinations, des
soumissions soi-disant voulues de Dieu nous doivent, dans chaque cas
donné, la preuve que la nécessité existe réellement et dans une mesure
telle que la suppression de l'entrave entraînerait la déchéance ou la
ruine de l'organisme. C'est faire preuve d'une insolente présomption que
de prétendre que la soumission est une fin en soi. Cette présomption
conduit tout droit à l'esclavage. Seule la nécessité organique peut
être voulue de Dieu.

Lorsque la cause de la limitation et de la dépendance réside, non dans
une nécessité vitale de l'organisme ou du corps plus vaste dont il fait
partie, mais dans la volonté et la force d'un organisme étranger, on se
trouve en présence d'un état d'esclavage.

Le servage et l'esclavage ne sont pas contraires au sens du
christianisme. Ce sont des sorts qui entravent la vie extérieure, mais
sans s'opposer au développement des forces de l'âme, sans fermer l'accès
du royaume des cieux. La force d'âme d'Épictète a grandi dans
l'esclavage; l'épanouissement du moyen âge chrétien a été l'oeuvre des
couvents. Mais notre question se pose autrement: nous ne cherchons pas à
savoir comment tel ou tel individu surmonte un sort inflexible et
immuable par la grâce de la liberté intérieure, mais nous voulons
trouver la véritable forme de la vie, celle qui ouvre à l'humanité le
chemin de l'âme. Or, ce chemin ne peut être suivi que par ceux qui
jouissent de la possibilité du développement organique, par ceux qui
sont capables de se déterminer d'une façon autonome et de porter la
responsabilité de leurs actes. Ce chemin ne peut pas être celui de la
contrainte, de la soumission prédestinée. Nous savons ceci: l'esclavage
est aux antipodes de ce qui constitue l'exigence de l'âme.

Il n'y a rien dont notre époque soit aussi fière que de l'abolition de
l'esclavage. Personne n'est plus serf; le titre de sujet lui-même ne
figure plus que dans les actes officiels; l'homme lui-même se nomme
citoyen, jouit d'innombrables droits personnels et politiques, n'obéit
qu'aux autorités de l'État, forme des syndicats, élit et administre. Il
n'est au service de personne, mais il conclut des contrats de travail;
il n'est ni serf, ni compagnon, mais il fait partie de ce qu'on nomme
le personnel, il accepte du travail, il est employé. Il ne reconnaît pas
de maître, mais il travaille pour un employeur, qui n'a le droit ni de
l'injurier ni de le punir. Il peut donner congé, s'en aller où il veut;
il peut se mettre en grève, se promener les bras croisés: il est, comme
il le dit lui-même, libre.

Mais chose bizarre! S'il ne fait pas partie de la classe de ceux qu'on
appelle instruits et possédants, il se retrouve, au bout de quelques
jours, dans les locaux d'un autre employeur, se livrant au même travail
de huit heures par jour, sous la même surveillance, avec le même salaire
et les mêmes jouissances, avec la même liberté et les mêmes droits.
Personne n'exerce de contrainte sur lui, personne ne lui oppose
d'obstacles, et pourtant il vieillit avant l'âge et mène une vie sans
loisirs et sans recueillement. Le monde mécanisé lui apparaît comme une
énigme compliquée dont le journal de son parti n'éclaire pour lui qu'un
seul côté; le monde supérieur lui apparaît à travers l'extrait d'un
sermon ou d'une description populaire; l'homme lui apparaît comme un
ennemi, lorsqu'il appartient à un cercle étranger au sien; comme un
camarade taciturne, lorsqu'il fait partie du même cercle que lui;
l'employeur est un exploiteur, l'atelier un bagne.

Les droits civiques subsistent, avant tout le droit électoral sous ses
deux formes. Mais, chose bizarre encore: dans ses rapports avec les
autorités, l'homme reste toujours un objet. Les sujets, ce sont les
chefs militaires qui le tutoient, les juges qui le condamnent ou
l'acquittent, la police et les fonctionnaires qui le malmènent et le
maltraitent, l'interrogent et lui intiment des ordres. Il peut se
syndiquer et s'organiser, se réunir et faire des démonstrations; il
reste toujours celui qui est gouverné et qui obéit, alors que les sièges
dorés sont réservés à ceux qui habitent dans de belles avenues plantées
d'arbres, se promènent en voiture et se saluent. Ce sont ces derniers
qui sont revêtus des responsabilités, des dignités et de la puissance.

Mais la vie bourgeoise est libre. Ici règne la concurrence; l'homme fort
et rusé peut risquer et gagner, sous la réserve de quelques lois et
règles insignifiantes; cette arène est ouverte à tous. Mais, encore une
fois, tous ne réussissent pas à y pénétrer. Le cercle est jalousement
fermé, il a pour consigne l'argent. On ne donne qu'à celui qui a déjà
quelque chose; ce qu'on possède peut être augmenté et multiplié, mais il
faut, avant tout, posséder. On possède ce qui avait appartenu aux aïeux,
ce que ceux-ci ont laissé et transmis sous la forme soit de l'éducation,
soit d'un capital. Il se peut que dans les pays riches, encore peu
exploités, un pfennig d'épargne devienne le point de départ d'une
fortune; mais plus un pays est vieux et improductif, et plus il faut
payer cher son entrée dans la classe de ceux qui possèdent.

C'est ainsi que de tous côtés s'élèvent des murailles de verre,
transparentes et infranchissables, au-delà desquelles se trouvent
liberté, indépendance, bien-être et puissance. Les clefs qui ouvrent
l'accès dans le pays défendu, s'appellent instruction et fortune, l'une
et l'autre étant des biens héréditaires.

Aussi bien l'exclu se voit-il privé du dernier espoir: celui de voir ses
enfants jouir un jour de ce qui lui est refusé à lui-même. Il quitte ce
monde, pleinement conscient du fait que son travail n'a été utile ni à
lui, ni à ses enfants, mais à d'autres et aux descendants de ces autres,
dont le sort était également héréditaire, prédestiné et inévitable.

Que signifie tout cela? Cela ne ressemble évidemment pas à l'ancien
esclavage qui était personnel et qui, réunissant (ce qui, il est vrai,
n'était pas tout à fait naturel) les destinées de deux hommes ou de deux
familles sous le même toit, sauvegardait la dernière communauté humaine
où chacun s'intéressait encore au sort de ceux avec lesquels il était
appelé à vivre. L'état de choses dont nous parlons constitue, sous les
apparences de la liberté et de l'indépendance, une subordination
anonyme, non d'homme à homme, mais de peuple à peuple; subordination où
les rôles peuvent être intervertis à tout instant, mais qui n'en est pas
moins l'expression de la loi infrangible de la domination unilatérale.
Cette servitude héréditaire existe dans tous les pays de vieille
civilisation; ceux qui la subissent ont les mêmes origines, parlent la
même langue, professent la même foi que ceux qui en bénéficient. Ils
forment ce qu'ils nomment eux-mêmes le prolétariat.

Qu'une moitié de l'humanité maintienne dans un état de servitude
éternelle l'autre qui, cependant, présente la même conformation physique
et possède les mêmes aptitudes intellectuelles qu'elle, voilà ce qui est
incompatible avec la liberté de l'âme et la possibilité de son
ascension. Qu'on ne vienne pas nous dire qu'aucune de ces moitiés n'agit
pour son propre profit, mais que l'une et l'autre travaillent pour le
bien de la communauté. Il reste toujours que la moitié supérieure agit
en pleine indépendance et directement, tandis que l'inférieure, sans
avoir devant elle un but visible, agit indirectement et sous la
contrainte de la supérieure. On ne voit jamais un membre de la couche
supérieure descendre volontairement dans les rangs de la couche
inférieure; quant à l'ascension des membres de cette dernière, elle se
heurte, faute d'instruction et de fortune, à des obstacles tellement
formidables que rares sont parmi les hommes libres, ceux qui puissent
citer un de leurs congénères comme ayant appartenu soit lui-même, soit
par ses ascendants, aux classes inférieures.

L'inertie et l'intérêt sont de grandes forces, lorsqu'elles s'appliquent
à la défense de ce qui existe. L'abolition de l'esclavage en Amérique,
du servage en Russie a suscité une vive sympathie, surtout chez ceux qui
n'ont pas été lésés par ces mesures; les propriétaires de bétail
domestique humain alléguaient, pour la défense de leurs institutions,
les mêmes raisons que celles dont font usage aujourd'hui des
ecclésiastiques, des hommes d'État et des capitalistes pour défendre la
nécessité de la non-liberté: dépendance voulue de Dieu, service à
n'importe quel poste, humilité, modération; mais il reste bien entendu
que tous ces arguments ne sont valables que pour les autres.

Ceux qui jouissent de tous les droits et de la possession de biens
matériels défendent leurs convictions égoïstes avec la plus entière
bonne foi, car ce qui existe leur paraît d'une légitimité tellement
absolue, fondé sur des bases tellement solides, tellement immuable et
irremplaçable qu'à leur avis rien ne pourrait être transformé ou modifié
sans qu'il en résultât un effondrement général. Ce jugement étroit,
dicté en grande partie par un endurcissement involontaire, rien n'a tant
contribué à le provoquer et à l'affermir que la lutte et le plan de
lutte du mouvement socialiste.

Ce mouvement se ressent du vice originel de son promoteur qui n'était
pas un prophète, mais un savant, qui mettait sa confiance, non dans le
coeur humain, qui est la vraie source de tout ce qui se fait de grand
dans le monde, mais dans la science. Cet homme puissant et malheureux a
poussé l'erreur jusqu'à attribuer à la science le pouvoir de déterminer
des valeurs et de poser des fins; il méprisait ces forces que sont la
conception transcendante du monde, l'enthousiasme et la justice
éternelle.

C'est pourquoi le socialisme n'a jamais pu acquérir la force de bâtir;
alors même que, sans le vouloir et sans le savoir, il suscitait chez ses
adversaires cette force de construction, il ne comprenait pas les plans
qui étaient proposés et les rejetait. Il n'a jamais été capable
d'indiquer un but clair; ses discours passionnés n'étaient
qu'accusations et réquisitoires, son activité se bornait à l'agitation
et à des procédés policiers. À la place de la conception générale du
monde, il a dressé la question des biens, et même le triste «mien et
tien» du problème du capital devait, d'après lui, être résolu d'après
les simples procédés pratiques de la science économique et politique. On
voyait de temps à autre un penseur insatisfait tenter des incursions
dans le domaine de la morale, de ce qui est purement humain, de
l'Absolu: toutes ces forces n'étaient jamais considérées comme les
centres solaires du mouvement; c'étaient des foyers lumineux pâles et
excentriques, auxquels on accordait un intérêt esthétique. Au centre de
l'arène se dressait le matérialisme sans Dieu, le matérialisme dont la
force consistait, non dans l'amour, mais dans la discipline, et qui
prêchait l'utile à la place de l'idéal.

D'une négation peut naître un parti, mais non un mouvement universel
qui, lui, est précédé de visions et de paroles prophétiques, et non d'un
programme. La parole prophétique est toujours un mot unique, idéal:
Dieu, foi, patrie, liberté, humanité, âme; la propriété et la
répartition de la propriété sont pour le prophète choses secondaires,
illusoires; et même la vie et la mort, le bonheur humain, la misère, la
maladie et la guerre ne sont à ses yeux ni fins dernières, ni dangers
suprêmes.

Jamais le socialisme n'a suscité d'enthousiasme dans les coeurs des
hommes; jamais une grande et heureuse action n'a été accomplie en son
nom. Il a éveillé des intérêts et inspiré la peur, mais intérêts et peur
peuvent jouer un rôle dans la vie d'un jour, non dans celle d'une
époque. Enfermé dans le fanatisme d'un scientisme aride, dans le
terrible fanatisme de la raison, il s'est cristallisé en un parti, dans
la conviction inconcevablement erronée qu'il suffisait de mettre en
oeuvre une seule force pour obtenir un résultat définitif. Le
marteau-pilon condense un bloc de fer, sans le détruire; celui qui veut
transformer le monde, doit le saisir du dedans, au lieu d'exercer sur
lui une pression du dehors. Les hommes sont accessibles au mot qui
trouve un écho, aussi timide soit-il, dans tous les coeurs et leur
fournit un soutien; l'agitation aveugle d'un parti dominé par des
intérêts assourdit et fait boucher les oreilles.

Si l'on considère, dans ses traits les plus saillants, l'action
socialiste, telle qu'elle s'est déroulée au cours de trois générations,
on trouve qu'abstraction faite de ses manifestations pratiques et
organisatrices, cette organisation a eu pour principal effet d'accentuer
dans une mesure extraordinaire l'esprit de réaction, de détruire l'idée
libérale et de déprécier le sentiment de la liberté. Le jour où le
socialisme a fait de l'affranchissement des peuples une question
d'argent et de biens et où il a réussi à attirer les masses sous cette
bannière, l'idée qui était à sa base se trouva brisée; l'aspiration à
l'indépendance est devenue convoitise. Plus d'un homme cultivé s'est
détourné de ce mouvement; la bourgeoisie s'est mise à trembler; la
réaction possédante a vu ses forces doubler, grâce à l'afflux de
nouvelles recrues et à des mesures de précaution opportunes, et elle
riait dans son for intérieur de ces pauvres diables de prolétaires qui,
tout en lui voulant du mal, lui faisaient tant de bien, qui, tout en
acclamant la république et le communisme, consolidaient le trône et
l'autel. Intérieurement association d'intérêts, extérieurement
hiérarchie de fonctionnaires, le socialisme, qui devait devenir un
mouvement mondial, déchut au rang d'un simple parti, devint la proie de
la manie du nombre, de la populaire formule unitaire; contrairement à
tout ce qui s'était vu aux époques fortes, il perdait en efficacité, à
mesure que le nombre de ses adeptes et adhérents augmentait.

Nous devons nous arracher à cette inertie de la conscience qu'a laissée
au coeur de l'Europe la résistance aux tristes paradis utilitaires, aux
idéaux de tréteaux et de foire, aux phrases à effet lancées sans
conviction et aux invectives menaçantes. Si nous réussissons à nous
rendre compte de toute l'indignité que nous vaut la servitude de
millions d'hommes faits, comme nous, à l'image de Dieu, ayant tous les
droits à notre amour, nous n'éprouverons aucune répugnance à faire une
partie du chemin côte à côte avec le socialisme, tout en désavouant ses
fins. Si nous aspirons, dans le monde intérieur, au développement de
l'âme, nous aspirons, dans le monde visible, à la disparition de
l'esclavage héréditaire. Si nous voulons l'affranchissement de ceux qui
ne sont pas libres, cela ne veut pas dire que nous considérions une
certaine répartition des biens comme une chose essentielle en soi, une
certaine hiérarchie des droits de jouissance comme une chose désirable,
une certaine formule utilitaire comme décisive. Il ne s'agit ni de faire
disparaître les inégalités des destinées et exigences humaines, ni de
rendre tous les hommes indépendants ou aisés ou heureux, ni d'accorder à
tous les hommes les mêmes droits: il s'agit de mettre à la place d'une
institution aveugle et invincible l'autonomie et la responsabilité
personnelles, d'ouvrir aux hommes le chemin de la liberté, au lieu de
leur imposer une liberté toute faite. Peu importent les sacrifices
humains et moraux qu'exige cette réforme, car le but que nous
poursuivons consiste, non à obtenir une utilité ou un avantage
quelconques, mais à ranger le monde sous la loi divine. Et alors même
que le règne de cette loi devrait diminuer la somme du bonheur
terrestre, sa valeur resterait intacte; et s'il devait ralentir la
marche de la civilisation et les progrès de la culture, ce serait là un
effet tout à fait secondaire. Nous examinerons sans passion la question
de savoir si la loi divine dont nous parlons comporte tous ces
inconvénients; et si nous trouvons qu'il n'en est pas ainsi, nous ne
tirerons de ce résultat négatif aucun encouragement supplémentaire à
poursuivre notre chemin. C'est que, pour le poursuivre, nous n'avons
besoin d'aucune justification, d'aucune promesse; notre tâche nous est
dictée par des raisons extérieures tirées de la dignité et de la justice
de notre existence, ainsi que de l'amour des hommes, et par une raison
intérieure qui n'est autre que la loi de l'âme.

Puisque nous allons, dans les pages qui suivent, nous occuper pendant
quelque temps des choses du jour, sans toutefois observer cette manière
prudente, fondée sur la démonstration et la persuasion et si chère à
l'homme politique qui la qualifie de concrète, nous croyons devoir
attirer l'attention sur la distinction suivante: il y a des ouvrages qui
s'évertuent à fournir des arguments à une conviction répandue et à la
rendre irréfutable, jusqu'au jour où une nouvelle conviction vient la
supplanter; et il y a des ouvrages qui tirent de prémisses données les
conséquences les plus utiles. Malgré toute la certitude mathématique de
leur méthode, il manque généralement à ces deux catégories d'ouvrages
la certitude du but qui, elle, n'est jamais mathématique, mais est
toujours intuitive. C'est pourquoi, loin de prétendre à une certitude
quelconque, nous chercherons seulement à formuler, dans les pages qui
suivent, des sentiments et appréciations éclairés par la pensée. C'est
que cet ouvrage ne se propose pas d'instituer des discussions pratiques,
mais seulement de poser des fins. Si ces fins correspondent dans une
mesure quelconque, si minime soit-elle, aux exigences de l'esprit
objectif, l'appréciation des réalités se trouvera soumise de ce fait
même, et sans que nous ayons à intervenir, au critère de la pensée.

Or, la fin à laquelle nous aspirons s'appelle liberté humaine.




LE CHEMIN




I

LE CHEMIN DE L'ÉCONOMIE


Pendant un siècle, notre pensée s'était servie de la méthode historique;
aujourd'hui, cette méthode est en voie de dégénérescence et devient
nuisible, surtout dans ses applications aux institutions.

Les productions de la nature se transforment, tout en maintenant leur
sens et leur but ou en ne leur faisant subir que des modifications
lentes; les institutions, au contraire, tout en conservant leur nom et
leurs attributs essentiels, changent de contenu, voire de raison d'être:
une créature nouvelle s'installe dans la vieille coquille.

On peut, par abréviation, appeler ce phénomène _substitution de la
raison d'être_.

Cette substitution tient à ce que le nombre de formes que peut revêtir
une institution est limité, que par paresse et par économie l'esprit se
sert volontiers de formules déjà existantes et que la continuité du
progrès dans le temps ne permet de reconnaître que difficilement le
moment où s'imposent le choix d'une nouvelle notion, ou d'un nouveau
nom, l'élimination d'organismes morts et l'introduction de nouvelles
manières de voir.

La méthode historique n'en reste pas moins dans tous les cas attrayante
et stimulante, parce qu'elle permet d'expliquer certaines
qualifications, de démontrer l'évolution de genres littéraires, de
mettre en lumière des mouvements et changements fonctionnels; mais elle
aboutit à des erreurs dangereuses, lorsqu'elle entreprend d'expliquer
l'organisme actuel, vivant et agissant, et de tracer d'avance son
développement ultérieur. Il peut être intéressant de savoir qu'il existe
une relation entre le pontificat et la construction de ponts, mais il
serait dangereux de tirer de l'art de l'ingénieur des conclusions
relatives aux institutions ecclésiastiques; il est très instructif de
savoir que la comédie de salon française se rattache par un
développement ininterrompu aux Dionysies attiques, mais on ne saurait
recommander à un entrepreneur de spectacles de se laisser guider dans le
choix de ses pièces par des considérations archéologiques.

On raille la conception contractuelle de l'État, qui avait été formulée
par les Français du XVIIIe siècle, et on lui oppose des déductions
tirées de la préhistoire; et, cependant, la nature d'un organisme qui
repose sur un équilibre de forces comporte plus de rapports contractuels
que de fonctions totémiques ou patriarcales, et les transformations que
subit un pareil organisme s'effectuent sous des formes qui se
rapprochent beaucoup de celles qu'affectent les modifications de
rapports contractuels. Nulle part la substitution de la raison d'être
n'est aussi manifeste que dans la nature de l'État; d'où la vanité des
efforts tendant à trouver une définition historiquement compréhensive de
cet organisme. Sous une apparente immutabilité et sans changer de nom,
celui-ci se renouvelle à chaque génération et ne peut être envisagé au
point de vue de la continuité que sous sa forme métaphysique, en tant
que manifestation volontaire de l'esprit collectif: conception qui reste
en dehors du temps et sans aucune influence possible sur un
développement ultérieur.

De la fausse application du point de vue historique découle la fausse
appréciation du «fait historique», comme étant valeur absolue, et de la
tradition, comme étant une force positive. La valeur du fait historique
consiste dans son caractère historiquement passager et provisoire; né à
titre de nouveauté révolutionnaire, il disparaît, dès qu'il devient
désuet et qu'il se trouve dépassé par d'autres faits; il ne réussit à se
maintenir qu'aussi longtemps et que dans la mesure où il est capable de
rendre service et où il s'accorde avec les autres faits. La valeur de la
tradition réside en ce qu'elle ralentit le mouvement qui, grâce à elle,
gagne ainsi en stabilité; le nom moins emphatique de _moment d'inertie_
définit très bien cette force purement négative qui, malgré sa grande
importance pratique, ne peut jamais avoir la valeur d'une objection
théorique. Elle avait possédé jadis cette valeur à l'égard de
convictions religieuses et philosophiques, et elle y prétend encore
aujourd'hui à l'égard de conceptions sociales et politiques. Mais tout
en lui refusant cette valeur théorique, nous devons reconnaître qu'elle
possède en plus de sa valeur pratique, en tant que facteur de
ralentissement, une valeur esthétique, qui s'exprime en formules,
costumes, cérémonies et fêtes et communique couleur, allure et caractère
à la vie de tous les jours qui se souvient volontiers, et avec un
orgueil justifié, de ses origines plus nobles. Mais pour les nations
pleines de vitalité, la tradition doit rester ce qu'elle est: un simple
spectacle, et non l'essence même de leur vie. C'est pour nous une
solennité charmante que de voir le roi de Prusse se présenter sous
l'aspect de l'électeur de Brandebourg; mais il serait dangereux de
conclure, sous l'impression de cette cérémonie, que la province actuelle
de Brandebourg a le droit de prétendre à des privilèges politiques au
préjudice de la Silésie ou des pays rhénans.

Ces remarques préliminaires étaient nécessaires pour faire comprendre
notre méthode de travail et expliquer ce que nous entendons par
«substitution de la raison d'être».

* * *

L'existence de l'ancien féodalisme était justifiée pratiquement par
l'habitude de porter les armes, par la supériorité humaine, par
l'organisation et le droit d'occupation des conquérants du pays; elle
était justifiée téléogiquement par l'aptitude à l'administration et à la
protection, qui reposait sur des propriétés héréditaires. Cette
hérédité, à son tour, était créée par l'éducation, dont le but principal
consistait à apprendre le maniement des armes et à entretenir l'esprit
guerrier, par la culture de propriétés corporelles et mentales adaptées
à cet esprit, par la consécration religieuse de ces propriétés, par
l'élimination de tout mélange de sang, par le maintien des classes
inférieures dans un état de sujétion et de tranquillité forcées.

L'augmentation de la population, l'intensité croissante de l'économie
ont empêché la couche sociale supérieure de s'étendre dans les mêmes
proportions que la couche inférieure. Les fils cadets ne pouvant être
suffisamment dotés entraient dans les rangs de l'Église ou émigraient,
des propriétés se morcelèrent, d'autres fusionnèrent ensemble