The Project Gutenberg EBook of Menschliches, Allzumenschliches
by Friedrich Wilhelm Nietzsche

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Title: Menschliches, Allzumenschliches

Author: Friedrich Wilhelm Nietzsche

Release Date: January, 2005  [EBook #7207]
[This file was first posted on March 26, 2003]

Edition: 10

Language: German

Character set encoding: US-ASCII

*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK, MENSCHLICHES, ALLZUMENSCHLICHES ***




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Menschliches, Allzumenschliches

Ein Buch fuer freie Geister

Friedrich Nietzsche




Inhalt

    An Stelle einer Vorrede
    Von den ersten und letzten Dingen
    Zur Geschichte der moralischen Empfindungen
    Das religioese Leben
    Aus der Seele der Kuenstler und Schriftsteller
    Anzeichen hoeherer und niederer Cultur
    Der Mensch im Verkehr
    Weib und Kind
    Ein Blick auf den Staat
    Der Mensch mit sich allein
    Ein Nachspiel




Menschliches, Allzumenschliches.

Ein Buch fuer freie Geister

Erster Band




An Stelle einer Vorrede.

- eine Zeit lang erwog ich die verschiedenen Beschaeftigungen, denen
sich die Menschen in diesem Leben ueberlassen und machte den Versuch,
die beste von ihnen auszuwaehlen. Aber es thut nicht noth, hier zu
erzaehlen, auf was fuer Gedanken ich dabei kam: genug, dass fuer
meinen Theil mir Nichts besser erschien, als wenn ich streng bei
meinem Vorhaben verbliebe, das heisst: wenn ich die ganze Frist des
Lebens darauf verwendete, meine Vernunft auszubilden und den Spuren
der Wahrheit in der Art und Weise, welche ich mir vorgesetzt hatte,
nachzugehen. Denn die Fruechte, welche ich auf diesem Wege schon
gekostet hatte, waren der Art, dass nach meinem Urtheile in diesem
Leben nichts Angenehmeres, nichts Unschuldigeres gefunden werden kann;
zudem liess mich jeder Tag, seit ich jene Art der Betrachtung zu
Huelfe nahm, etwas Neues entdecken, das immer von einigem Gewichte und
durchaus nicht allgemein bekannt war. Da wurde endlich meine Seele so
voll von Freudigkeit, dass alle uebrigen Dinge ihr Nichts mehr anthun
konnten.

Aus dem Lateinischen des Cartesius.




Vorrede.

1.

Es ist mir oft genug und immer mit grossem Befremden ausgedrueckt
worden, dass es etwas Gemeinsames und Auszeichnendes an allen meinen
Schriften gaebe, von der "Geburt der Tragoedie" an bis zum letzthin
veroeffentlichten "Vorspiel einer Philosophie der Zukunft": sie
enthielten allesammt, hat man mir gesagt, Schlingen und Netze fuer
unvorsichtige Voegel und beinahe eine bestaendige unvermerkte
Aufforderung zur Umkehrung gewohnter Werthschaetzungen
und geschaetzter Gewohnheiten. Wie? Alles nur -
menschlich-allzumenschlich? Mit diesem Seufzer komme man aus meinen
Schriften heraus, nicht ohne eine Art Scheu und Misstrauen selbst
gegen die Moral, ja nicht uebel versucht und ermuthigt, einmal
den Fuersprecher der schlimmsten Dinge zu machen: wie als ob sie
vielleicht nur die bestverleumdeten seien? Man hat meine Schriften
eine Schule des Verdachts genannt, noch mehr der Verachtung,
gluecklicherweise auch des Muthes, ja der Verwegenheit. In der That,
ich selbst glaube nicht, dass jemals jemand mit einem gleich tiefen
Verdachte in die Welt gesehn hat, und nicht nur als gelegentlicher
Anwalt des Teufels, sondern ebenso sehr, theologisch zu reden, als
Feind und Vorforderer Gottes; und wer etwas von den Folgen erraeth,
die in jedem tiefen Verdachte liegen, etwas von den Froesten und
Aengsten der Vereinsamung, zu denen jede unbedingte Verschiedenheit
des Blicks den mit ihr Behafteten verurtheilt, wird auch verstehn,
wie oft ich zur Erholung von mir, gleichsam zum zeitweiligen
Selbstvergessen, irgendwo unterzutreten suchte - in irgend
einer Verehrung oder Feindschaft oder Wissenschaftlichkeit oder
Leichtfertigkeit oder Dummheit; auch warum ich, wo ich nicht fand, was
ich brauchte, es mir kuenstlich erzwingen, zurecht faelschen, zurecht
dichten musste (- und was haben Dichter je Anderes gethan? und wozu
waere alle Kunst in der Welt da?). Was ich aber immer wieder am
noethigsten brauchte, zu meiner Kur und Selbst-Wiederherstellung, das
war der Glaube, nicht dergestalt einzeln zu sein, einzeln zu sehn, -
ein zauberhafter Argwohn von Verwandtschaft und Gleichheit in Auge
und Begierde, ein Ausruhen im Vertrauen der Freundschaft, eine
Blindheit zu Zweien ohne Verdacht und Fragezeichen, ein Genuss an
Vordergruenden, Oberflaechen, Nahem, Naechstem, an Allem, was Farbe,
Haut und Scheinbarkeit hat. Vielleicht, dass man mir in diesem
Betrachte mancherlei "Kunst", mancherlei feinere Falschmuenzerei
vorruecken koennte: zum Beispiel, dass ich wissentlich-willentlich die
Augen vor Schopenhauer's blindem Willen zur Moral zugemacht haette,
zu einer Zeit, wo ich ueber Moral schon hellsichtig genug war;
insgleichen dass ich mich ueber Richard Wagner's unheilbare Romantik
betrogen haette, wie als ob sie ein Anfang und nicht ein Ende sei;
insgleichen ueber die Griechen, insgleichen ueber die Deutschen und
ihre Zukunft - und es gaebe vielleicht noch eine ganze lange Liste
solcher Insgleichen? - gesetzt aber, dies Alles waere wahr und mit
gutem Grunde mir vorgerueckt, was wisst ihr davon, was koenntet ihr
davon wissen, wie viel List der Selbst-Erhaltung, wie viel Vernunft
und hoehere Obhut in solchem Selbst-Betruge enthalten ist, - und wie
viel Falschheit mir noch noth hut, damit ich mir immer wieder den
Luxus meiner Wahrhaftigkeit gestatten darf?... Genug, ich lebe noch;
und das Leben ist nun einmal nicht von der Moral ausgedacht: es will
Taeuschung, es lebt von der Taeuschung... aber nicht wahr? da beginne
ich bereits wieder und thue, was ich immer gethan habe, ich alter
Immoralist und Vogelsteller - und rede unmoralisch, aussermoralisch,
"jenseits von Gut und Boese"? -


2.

- So habe ich denn einstmals, als ich es noethig hatte, mir auch die
"freien Geister" erfunden, denen dieses schwermuethig-muthige Buch mit
dem Titel "Menschliches, Allzumenschliches" gewidmet ist: dergleichen
"freie Geister" giebt es nicht, gab es nicht, - aber ich hatte sie
damals, wie gesagt, zur Gesellschaft noethig, um guter Dinge zu
bleiben inmitten schlimmer Dinge (Krankheit, Vereinsamung, Fremde,
Acedia, Unthaetigkeit): als tapfere Gesellen und Gespenster, mit
denen man schwaetzt und lacht, wenn man Lust hat zu schwaetzen und zu
lachen, und die man zum Teufel schickt, wenn sie langweilig werden,
- als ein Schadenersatz fuer mangelnde Freunde. Dass es dergleichen
freie Geister einmal geben koennte, dass unser Europa unter seinen
Soehnen von Morgen und Uebermorgen solche muntere und verwegene
Gesellen haben wird, leibhaft und handgreiflich und nicht nur, wie in
meinem Falle, als Schemen und Einsiedler-Schattenspiel: daran moechte
ich am wenigsten zweifeln. Ich sehe sie bereits kommen, langsam,
langsam; und vielleicht thue ich etwas, um ihr Kommen zu
beschleunigen, wenn ich zum Voraus beschreibe, unter welchen
Schicksalen ich sie entstehn, auf welchen Wegen ich sie kommen sehe? -


3.

Man darf vermuthen, dass ein Geist, in dem der Typus "freier Geist"
einmal bis zur Vollkommenheit reif und suess werden soll, sein
entscheidendes Ereigniss in einer grossen Losloesung gehabt hat, und
dass er vorher um so mehr ein gebundener Geist war und fuer immer
an seine Ecke und Saeule gefesselt schien. Was bindet am festesten?
welche Stricke sind beinahe unzerreissbar? Bei Menschen einer hohen
und ausgesuchten Art werden es die Pflichten sein: jene Ehrfurcht, wie
sie der Jugend eignet, jene Scheu und Zartheit vor allem Altverehrten
und Wuerdigen, jene Dankbarkeit fuer den Boden, aus dem sie wuchsen,
fuer die Hand, die sie fuehrte, fuer das Heiligthum, wo sie anbeten
lernten, - ihre hoechsten Augenblicke selbst werden sie am festesten
binden, am dauerndsten verpflichten. Die grosse Losloesung kommt fuer
solchermaassen Gebundene ploetzlich, wie ein Erdstoss: die junge Seele
wird mit Einem Male erschuettert, losgerissen, herausgerissen, - sie
selbst versteht nicht, was sich begiebt. Ein Antrieb und Andrang
waltet und wird ueber sie Herr wie ein Befehl; ein Wille und Wunsch
erwacht, fortzugehn, irgend wohin, um jeden Preis; eine heftige
gefaehrliche Neugierde nach einer unentdeckten Welt flammt und
flackert in allen ihren Sinnen. "Lieber sterben als hier leben" - so
klingt die gebieterische Stimme und Verfuehrung: und dies "hier",
dies "zu Hause" ist Alles, was sie bis dahin geliebt hatte! Ein
ploetzlicher Schrecken und Argwohn gegen Das, was sie liebte,
ein Blitz von Verachtung gegen Das, was ihr "Pflicht" hiess,
ein aufruehrerisches, willkuerliches, vulkanisch stossendes
Verlangen nach Wanderschaft, Fremde, Entfremdung, Erkaeltung,
Ernuechterung, Vereisung, ein Hass auf die Liebe, vielleicht ein
tempelschaenderischer Griff und Blick rueckwaerts, dorthin, wo sie bis
dahin anbetete und liebte, vielleicht eine Gluth der Scham ueber Das,
was sie eben that, und ein Frohlocken zugleich, dass sie es that,
ein trunkenes inneres frohlockendes Schaudern, in dem sich ein
Sieg verraeth - ein Sieg? ueber was? ueber wen? ein raethselhafter
fragenreicher fragwuerdiger Sieg, aber der erste Sieg immerhin: -
dergleichen Schlimmes und Schmerzliches gehoert zur Geschichte der
grossen Losloesung. Sie ist eine Krankheit zugleich, die den Menschen
zerstoeren kann, dieser erste Ausbruch von Kraft und Willen zur
Selbstbestimmung, Selbst-Werthsetzung, dieser Wille zum freien Willen:
und wie viel Krankheit drueckt sich an den wilden Versuchen und
Seltsamkeiten aus, mit denen der Befreite, Losgeloeste sich nunmehr
seine Herrschaft ueber die Dinge zu beweisen sucht! Er schweift
grausam umher, mit einer unbefriedigten Luesternheit; was er erbeutet,
muss die gefaehrliche Spannung seines Stolzes abbuessen; er zerreisst,
was ihn reizt. Mit einem boesen Lachen dreht er um, was er verhuellt,
durch irgend eine Scham geschont findet: er versucht, wie diese
Dinge aussehn, wenn man sie umkehrt. Es ist Willkuer und Lust an der
Willkuer darin, wenn er vielleicht nun seine Gunst dem zuwendet, was
bisher in schlechtem Rufe stand, - wenn er neugierig und versucherisch
um das Verbotenste schleicht. Im Hintergrunde seines Treibens und
Schweifens - denn er ist unruhig und ziellos unterwegs wie in einer
Wueste - steht das Fragezeichen einer immer gefaehrlicheren Neugierde.
"Kann man nicht alle Werthe umdrehn? und ist Gut vielleicht Boese? und
Gott nur eine Erfindung und Feinheit des Teufels? Ist Alles vielleicht
im letzten Grunde falsch? Und wenn wir Betrogene sind, sind wir nicht
eben dadurch auch Betrueger? muessen wir nicht auch Betrueger sein?" -
solche Gedanken fuehren und verfuehren ihn, immer weiter fort, immer
weiter ab. Die Einsamkeit umringt und umringelt ihn, immer drohender,
wuergender, herzzuschnuerender, jene furchtbare Goettin und mater
saeva cupidinum - aber wer weiss es heute, was Einsamkeit ist?...


4.

Von dieser krankhaften Vereinsamung, von der Wueste solcher
Versuchs-Jahre ist der Weg noch weit bis zu jener ungeheuren
ueberstroemenden Sicherheit und Gesundheit, welche der Krankheit
selbst nicht entrathen mag, als eines Mittels und Angelhakens der
Erkenntniss, bis zu jener reifen Freiheit des Geistes, welche
ebensosehr Selbstbeherrschung und Zucht des Herzens ist und die Wege
zu vielen und entgegengesetzten Denkweisen erlaubt -, bis zu jener
inneren Umfaenglichkeit und Verwoehnung des Ueberreichthums, welche
die Gefahr ausschliesst, dass der Geist sich etwa selbst in die eignen
Wege verloere und verliebte und in irgend einem Winkel berauscht
sitzen bliebe, bis zu jenem Ueberschuss an plastischen, ausheilenden,
nachbildenden und wiederherstellenden Kraeften, welcher eben das
Zeichen der grossen Gesundheit ist, jener Ueberschuss, der dem freien
Geiste das gefaehrliche Vorrecht giebt, auf den Versuch hin leben und
sich dem Abenteuer anbieten zu duerfen: das Meisterschafts-Vorrecht
des freien Geistes! Dazwischen moegen lange Jahre der Genesung
liegen, Jahre voll vielfarbiger schmerzlich-zauberhafter Wandlungen,
beherrscht und am Zuegel gefuehrt durch einen zaehen Willen zur
Gesundheit, der sich oft schon als Gesundheit zu kleiden und zu
verkleiden wagt. Es giebt einen mittleren Zustand darin, dessen ein
Mensch solchen Schicksals spaeter nicht ohne Ruehrung eingedenk ist:
ein blasses feines Licht und Sonnenglueck ist ihm zu eigen, ein
Gefuehl von Vogel-Freiheit, Vogel-Umblick, Vogel-Uebermuth, etwas
Drittes, in dem sich Neugierde und zarte Verachtung gebunden haben.
Ein "freier Geist" - dies kuehle Wort thut in jenem Zustande wohl,
es waermt beinahe. Man lebt, nicht mehr in den Fesseln von Liebe
und Hass, ohne ja, ohne Nein, freiwillig nahe, freiwillig ferne, am
liebsten entschluepfend, ausweichend, fortflatternd, wieder weg,
wieder empor fliegend; man ist verwoehnt, wie Jeder, der einmal
ein ungeheures Vielerlei unter sich gesehn hat, - und man ward zum
Gegenstueck Derer, welche sich um Dinge bekuemmern, die sie nichts
angehn. In der That, den freien Geist gehen nunmehr lauter Dinge an -
und wie viele Dinge! - welche ihn nicht mehr bekuemmern...


5.

Ein Schritt weiter in der Genesung: und der freie Geist naehert
sich wieder dem Leben, langsam freilich, fast widerspaenstig, fast
misstrauisch. Es wird wieder waermer um ihn, gelber gleichsam; Gefuehl
und Mitgefuehl bekommen Tiefe, Thauwinde aller Art gehen ueber ihn
weg. Fast ist ihm zu Muthe, als ob ihm jetzt erst die Augen fuer das
Nahe aufgiengen. Er ist verwundert und sitzt stille: wo war er doch?
Diese nahen und naechsten Dinge: wie scheinen sie ihm verwandelt!
welchen Flaum und Zauber haben sie inzwischen bekommen! Er blickt
dankbar zurueck, - dankbar seiner Wanderschaft, seiner Haerte und
Selbstentfremdung, seinen Fernblicken und Vogelfluegen in kalte
Hoehen. Wie gut, dass er nicht wie ein zaertlicher dumpfer Eckensteher
immer "zu Hause", immer "bei sich" geblieben ist! er war ausser sich:
es ist kein Zweifel. Jetzt erst sieht er sich selbst -, und welche
Ueberraschungen findet er dabei! Welche unerprobten Schauder! Welches
Glueck noch in der Muedigkeit, der alten Krankheit, den Rueckfaellen
des Genesenden! Wie es ihm gefaellt, leidend stillzusitzen, Geduld
zu spinnen, in der Sonne zu liegen! Wer versteht sich gleich ihm auf
das Glueck im Winter, auf die Sonnenflecke an der Mauer! Es sind die
dankbarsten Thiere von der Welt, auch die bescheidensten, diese dem
Leben wieder halb zugewendeten Genesenden und Eidechsen: - es giebt
solche unter ihnen, die keinen Tag von sich lassen, ohne ihm ein
kleines Loblied an den nachschleppenden Saum zu haengen. Und ernstlich
geredet: es ist eine gruendliche Kur gegen allen Pessimismus (den
Krebsschaden alter Idealisten und Luegenbolde, wie bekannt -) auf
die Art dieser freien Geister krank zu werden, eine gute Weile krank
zu bleiben und dann, noch laenger, noch laenger, gesund, ich meine
"gesuender" zu werden. Es ist Weisheit darin, Lebens-Weisheit, sich
die Gesundheit selbst lange Zeit nur in kleinen Dosen zu verordnen.


6.

Um jene Zeit mag es endlich geschehn, unter den ploetzlichen Lichtern
einer noch ungestuemen, noch wechselnden Gesundheit, dass dem freien,
immer freieren Geiste sich das Raethsel jener grossen Losloesung zu
entschleiern beginnt, welches bis dahin dunkel, fragwuerdig, fast
unberuehrbar in seinem Gedaechtniss gewartet hatte. Wenn er sich lange
kaum zu fragen wagte "warum so abseits? so allein? Allem entsagend,
was ich verehrte? der Verehrung selbst entsagend? warum diese Haerte,
dieser Argwohn, dieser Hass auf die eigenen Tugenden?" - jetzt wagt
und fragt er es laut und hoert auch schon etwas wie Antwort darauf.
"Du solltest Herr ueber dich werden, Herr auch ueber die eigenen
Tugenden. Frueher waren sie deine Herren; aber sie duerfen nur deine
Werkzeuge neben andren Werkzeugen sein. Du solltest Gewalt ueber dein
Fuer und Wider bekommen und es verstehn lernen, sie aus- und wieder
einzuhaengen, je nach deinem hoeheren Zwecke. Du solltest das
Perspektivische in jeder Werthschaetzung begreifen lernen - die
Verschiebung, Verzerrung und scheinbare Teleologie der Horizonte und
was Alles zum Perspektivischen gehoert; auch das Stueck Dummheit
in Bezug auf entgegengesetzte Werthe und die ganze intellektuelle
Einbusse, mit der sich jedes Fuer, jedes Wider bezahlt macht. Du
solltest die nothwendige Ungerechtigkeit in jedem Fuer und Wider
begreifen lernen, die Ungerechtigkeit als unabloesbar vom Leben,
das Leben selbst als bedingt durch das Perspektivische und seine
Ungerechtigkeit. Du solltest vor Allem mit Augen sehn, wo die
Ungerechtigkeit immer am groessten ist: dort naemlich, wo das Leben
am kleinsten, engsten, duerftigsten, anfaenglichsten entwickelt ist
und dennoch nicht umhin kann, sich als Zweck und Maass der Dinge zu
nehmen und seiner Erhaltung zu Liebe das Hoehere, Groessere, Reichere
heimlich und kleinlich und unablaessig anzubroeckeln und in Frage zu
stellen, - du solltest das Problem der Rangordnung mit Augen sehn und
wie Macht und Recht und Umfaenglichkeit der Perspektive mit einander
in die Hoehe wachsen. Du solltest" - genug, der freie Geist weiss
nunmehr, welchem "du sollst" er gehorcht hat, und auch, was er jetzt
kann, was er jetzt erst - darf...


7.

Dergestalt giebt der freie Geist sich in Bezug auf jenes Raethsel
von Losloesung Antwort und endet damit, indem er seinen Fall
verallgemeinert, sich ueber sein Erlebniss also zu entscheiden. "Wie
es mir ergieng, sagt er sich, muss es jedem ergehn, in dem eine
Aufgabe leibhaft werden und `zur Welt kommen` will." Die heimliche
Gewalt und Nothwendigkeit dieser Aufgabe wird unter und in seinen
einzelnen Schicksalen walten gleich einer unbewussten Schwangerschaft,
- lange, bevor er diese Aufgabe selbst in's Auge gefasst hat und ihren
Namen weiss. Unsre Bestimmung verfuegt ueber uns, auch wenn wir sie
noch nicht kennen; es ist die Zukunft, die unserm Heute die Regel
giebt. Gesetzt, dass es das Problem der Rangordnung ist, von dem
wir sagen duerfen, dass es unser Problem ist, wir freien Geister:
jetzt, in dem Mittage unsres Lebens, verstehn wir es erst, was fuer
Vorbereitungen, Umwege, Proben, Versuchungen, Verkleidungen das
Problem noethig hatte, ehe es vor uns aufsteigen durfte, und wie wir
erst die vielfachsten und widersprechendsten Noth- und Gluecksstaende
an Seele und Leib erfahren mussten, als Abenteurer und Weltumsegler
jener inneren Welt, die "Mensch" heisst, als Ausmesser jedes "Hoeher"
und "Uebereinander", das gleichfalls "Mensch" heisst - ueberallhin
dringend, fast ohne Furcht, nichts verschmaehend, nichts verlierend,
alles auskostend, alles vom Zufaelligen reinigend und gleichsam
aussiebend - bis wir endlich sagen durften, wir freien Geister: "Hier
- ein neues Problem! Hier eine lange Leiter, auf deren Sprossen wir
selbst gesessen und gestiegen sind, - die wir selbst irgend wann
gewesen sind! Hier ein Hoeher, ein Tiefer, ein Unter-uns, eine
ungeheure lange Ordnung, eine Rangordnung, die wir sehen hier - unser
Problem!" -


8.

- Es wird keinem Psychologen und Zeichendeuter einen Augenblick
verborgen bleiben, an welche Stelle der eben geschilderten Entwicklung
das vorliegende Buch gehoert (oder gestellt ist -). Aber wo giebt es
heute Psychologen? In Frankreich, gewiss; vielleicht in Russland;
sicherlich nicht in Deutschland. Es fehlt nicht an Gruenden, weshalb
sich dies die heutigen Deutschen sogar noch zur Ehre anrechnen
koennten: schlimm genug fuer Einen, der in diesem Stuecke undeutsch
geartet und gerathen ist! Dies deutsche Buch, welches in einem weiten
Umkreis von Laendern und Voelkern seine Leser zu finden gewusst hat
- es ist ungefaehr zehn Jahr unterwegs - und sich auf irgend welche
Musik und Floetenkunst verstehn muss, durch die auch sproede
Auslaender-Ohren zum Horchen verfuehrt werden, - gerade in Deutschland
ist dies Buch am nachlaessigsten gelesen, am schlechtesten gehoert
worden: woran liegt das? - "Es verlangt zu viel, hat man mir
geantwortet, es wendet sich an Menschen ohne die Drangsal grober
Pflichten, es will feine und verwoehnte Sinne, es hat Ueberfluss
noethig, Ueberfluss an Zeit, an Helligkeit des Himmels und Herzens, an
otium im verwegensten Sinne: - lauter gute Dinge, die wir Deutschen
von Heute nicht haben und also auch nicht geben koennen." - Nach einer
so artigen Antwort raeth mir meine Philosophie, zu schweigen und
nicht mehr weiter zu fragen; zumal man in gewissen Faellen, wie
das Spruechwort andeutet, nur dadurch Philosoph bleibt, dass man -
schweigt.

Nizza, im Fruehling 1886.




Erstes Hauptstueck.

Von den ersten und letzten Dingen.

1.

Chemie der Begriffe und Empfindungen. - Die Philosophischen Probleme
nehmen jetzt wieder fast in allen Stuecken dieselbe Form der Frage
an, wie vor zweitausend Jahren.- wie kann Etwas aus seinem Gegensatz
entstehen, zum Beispiel Vernuenftiges aus Vernunftlosem, Empfindendes
aus Todtem, Logik aus Unlogik, interesseloses Anschauen aus
begehrlichem Wollen, Leben fuer Andere aus Egoismus, Wahrheit aus
Irrthuemern? Die metaphysische Philosophie half sich bisher ueber
diese Schwierigkeit hinweg, insofern sie die Entstehung des Einen
aus dem Andern leugnete und fuer die hoeher gewertheten Dinge einen
Wunder-Ursprung annahm, unmittelbar aus dem Kern und Wesen des "Dinges
an sich" heraus. Die historische Philosophie dagegen, welche gar
nicht mehr getrennt von der Naturwissenschaft zu denken ist, die
allerjuengste aller philosophischen Methoden, ermittelte in einzelnen
Faellen (und vermuthlich wird diess in allen ihr Ergebniss sein), dass
es keine Gegensaetze sind, ausser in der gewohnten Uebertreibung der
populaeren oder metaphysischen Auffassung und dass ein Irrthum der
Vernunft dieser Gegenueberstellung zu Grunde liegt: nach ihrer
Erklaerung giebt es, streng gefasst, weder ein unegoistisches Handeln,
noch ein voellig interesseloses Anschauen, es sind beides nur
Sublimirungen, bei denen das Grundelement fast verfluechtigt erscheint
und nur noch fuer die feinste Beobachtung sich als vorhanden erweist.
- Alles, was wir brauchen und was erst bei der gegenwaertigen Hoehe
der einzelnen Wissenschaften uns gegeben werden kann, ist eine
Chemie der moralischen, religioesen, aesthetischen Vorstellungen und
Empfindungen, ebenso aller jener Regungen, welche wir im Gross- und
Kleinverkehr der Cultur und Gesellschaft, ja in der Einsamkeit an uns
erleben: wie, wenn diese Chemie mit dem Ergebniss abschloesse, dass
auch auf diesem Gebiete die herrlichsten Farben aus niedrigen, ja
verachteten Stoffen gewonnen sind? Werden Viele Lust haben, solchen
Untersuchungen zu folgen? Die Menschheit liebt es, die Fragen ueber
Herkunft und Anfaenge sich aus dem Sinn zu schlagen: muss man nicht
fast entmenscht sein, um den entgegengesetzten Hang in sich zu
spueren? -


2.

Erbfehler der Philosophen. - Alle Philosophen haben den gemeinsamen
Fehler an sich, dass sie vom gegenwaertigen Menschen ausgehen
und durch eine Analyse desselben an's Ziel zu kommen meinen.
Unwillkuerlich schwebt ihnen "der Mensch" als eine aeterna veritas,
als ein Gleichbleibendes in allem Strudel, als ein sicheres Maass der
Dinge vor. Alles, was der Philosoph ueber den Menschen aussagt, ist
aber im Grunde nicht mehr, als ein Zeugniss ueber den Menschen eines
sehr beschraenkten Zeitraumes. Mangel an historischem Sinn ist der
Erbfehler aller Philosophen; manche sogar nehmen unversehens die
allerjuengste Gestaltung des Menschen, wie eine solche unter dem
Eindruck bestimmter Religionen, ja bestimmter politischer Ereignisse
entstanden ist, als die feste Form, von der man ausgehen muesse. Sie
wollen nicht lernen, dass der Mensch geworden ist, dass auch das
Erkenntnissvermoegen geworden ist; waehrend Einige von ihnen sogar
die ganze Welt aus diesem Erkenntnissvermoegen sich herausspinnen
lassen. - Nun ist alles Wesentliche der menschlichen Entwickelung
in Urzeiten vor sich gegangen, lange vor jenen vier tausend Jahren,
die wir ungefaehr kennen; in diesen mag sich der Mensch nicht viel
mehr veraendert haben. Da sieht aber der Philosoph "Instincte"
am gegenwaertigen Menschen und nimmt an, dass diese zu den
unveraenderlichen Thatsachen des Menschen gehoeren und insofern einen
Schuessel zum Verstaendniss der Welt ueberhaupt abgeben koennen; die
ganze Teleologie ist darauf gebaut, dass man vom Menschen der letzten
vier Jahrtausende als von einem ewigen redet, zu welchem hin alle
Dinge in der Welt von ihrem Anbeginne eine natuerliche Richtung haben.
Alles aber ist geworden; es giebt keine ewigen Thatsachen: sowie
es keine absoluten Wahrheiten giebt. - Demnach ist das historische
Philosophiren von jetzt ab noethig und mit ihm die Tugend der
Bescheidung.


3.

Schaetzung der unscheinbaren Wahrheiten. - Es ist das Merkmal einer
hoehern Cultur, die kleinen unscheinbaren Wahrheiten, welche mit
strenger Methode gefunden wurden, hoeher zu schaetzen, als die
beglueckenden und blendenden Irrthuemer, welche metaphysischen und
kuenstlerischen Zeitaltern und Menschen entstammen. Zunaechst hat man
gegen erstere den Hohn auf den Lippen, als koenne hier gar nichts
Gleichberechtigtes gegen einander stehen: so bescheiden, schlicht,
nuechtern, ja scheinbar entmuthigend stehen diese, so schoen,
prunkend, berauschend, ja vielleicht beseligend stehen jene da. Aber
das muehsam Errungene, Gewisse, Dauernde und desshalb fuer jede
weitere Erkenntniss noch Folgenreiche ist doch das Hoehere, zu ihm
sich zu halten ist maennlich und zeigt Tapferkeit, Schlichtheit,
Enthaltsamkeit an. Allmaehlich wird nicht nur der Einzelne, sondern
die gesammte Menschheit zu dieser Maennlichkeit emporgehoben werden,
wenn sie sich endlich an die hoehere Schaetzung der haltbaren,
dauerhaften Erkenntnisse gewoehnt und allen Glauben an Inspiration und
wundergleiche Mittheilung von Wahrheiten verloren hat. - Die Verehrer
der Formen freilich, mit ihrem Maassstabe des Schoenen und Erhabenen,
werden zunaechst gute Gruende zu spotten haben, sobald die Schaetzung
der unscheinbaren Wahrheiten und der wissenschaftliche Geist anfaengt
zur Herrschaft zu kommen: aber nur weil entweder ihr Auge sich noch
nicht dem Reiz der schlichtesten Form erschlossen hat oder weil die in
jenem Geiste erzogenen Menschen noch lange nicht voellig und innerlich
von ihm durchdrungen sind, so dass sie immer noch gedankenlos alte
Formen nachmachen (und diess schlecht genug, wie es jemand thut, dem
nicht mehr viel an einer Sache liegt). Ehemals war der Geist nicht
durch strenges Denken in Anspruch genommen, da lag sein Ernst im
Ausspinnen von Symbolen und Formen. Das hat sich veraendert; jener
Ernst des Symbolischen ist zum Kennzeichen der niederen Cultur
geworden; wie unsere Kuenste selber immer intellectualer, unsere Sinne
geistiger werden, und wie man zum Beispiel jetzt ganz anders darueber
urtheilt, was sinnlich wohltoenend ist, als vor hundert Jahren: so
werden auch die Formen unseres Lebens immer geistiger, fuer das Auge
aelterer Zeiten vielleicht haesslicher, aber nur weil es nicht zu
sehen vermag, wie das Reich der inneren, geistigen Schoenheit sich
fortwaehrend vertieft und erweitert und in wie fern uns Allen der
geistreiche Blick jetzt mehr gelten darf, als der schoenste Gliederbau
und das erhabenste Bauwerk.


4.

Astrologie und Verwandtes. - Es ist wahrscheinlich, dass die Objecte
des religioesen, moralischen und aesthetischen Empfindens ebenfalls
nur zur Oberflaeche der Dinge gehoeren, waehrend der Mensch gerne
glaubt, dass er hier wenigstens an das Herz der Welt ruehre; er
taeuscht sich, weil jene Dinge ihn so tief beseligen und so tief
ungluecklich machen, und zeigt also hier denselben Stolz wie bei der
Astrologie. Denn diese meint, der Sternenhimmel drehte sich um das
Loos des Menschen; der moralische Mensch aber setzt voraus, Das, was
ihm wesentlich am Herzen liege, muesse auch Wesen und Herz der Dinge
sein.


5.

Missverstaendniss des Traumes. - Im Traume glaubte der Mensch in den
Zeitaltern roher uranfaenglicher Cultur eine zweite reale Welt kennen
zu lernen; hier ist der Ursprung aller Metaphysik. Ohne den Traum
haette man keinen Anlass zu einer Scheidung der Welt gefunden. Auch
die Zerlegung in Seele und Leib haengt mit der aeltesten Auffassung
des Traumes zusammen, ebenso die Annahme eines Seelenscheinleibes,
also die Herkunft alles Geisterglaubens, und wahrscheinlich auch des
Goetterglaubens. "Der Todte lebt fort; denn er erscheint dem Lebenden
im Traume": so schloss man ehedem, durch viele Jahrtausende hindurch.


6.

Der Geist der Wissenschaft im Theil, nicht im Ganzen maechtig. - Die
abgetrennten kleinsten Gebiete der Wissenschaft werden rein sachlich
behandelt: die allgemeinen grossen Wissenschaften dagegen legen, als
Ganzes betrachtet, die Frage - eine recht unsachliche Frage freilich -
auf die Lippen: wozu? zu welchem Nutzen? Wegen dieser Ruecksicht auf
den Nutzen werden sie, als Ganzes, weniger unpersoenlich, als in ihren
Theilen behandelt. Bei der Philosophie nun gar, als bei der Spitze
der gesammten Wissenspyramide, wird unwillkuerlich die Frage nach dem
Nutzen der Erkenntniss ueberhaupt aufgeworfen, und jede Philosophie
hat unbewusst die Absicht, ihr den hoechsten Nutzen zuzuschreiben.
Desshalb giebt es in allen Philosophien so viel hochfliegende
Metaphysik und eine solche Scheu vor den unbedeutend erscheinenden
Loesungen der Physik; denn die Bedeutsamkeit der Erkenntniss fuer das
Leben soll so gross als moeglich erscheinen. Hier ist der Antagonismus
zwischen den wissenschaftlichen Einzelgebieten und der Philosophie.
Letztere will, was die Kunst will, dem Leben und Handeln moeglichste
Tiefe und Bedeutung geben; in ersteren sucht man Erkenntniss und
Nichts weiter, - was dabei auch herauskomme. Es hat bis jetzt noch
keinen Philosophen gegeben, unter dessen Haenden die Philosophie nicht
zu einer Apologie der Erkenntniss geworden waere; in diesem Puncte
wenigstens ist ein jeder Optimist, dass dieser die hoechste
Nuetzlichkeit zugesprochen werden muesse. Sie alle werden von der
Logik tyrannisirt: und diese ist ihrem Wesen nach Optimismus.


7.

Der Stoerenfried in der Wissenschaft. Die Philosophie schied sich von
der Wissenschaft, als sie die Frage stellte: welches ist diejenige
Erkenntniss der Welt und des Lebens, bei welcher der Mensch am
gluecklichsten lebt? Diess geschah in den sokratischen Schulen:
durch den Gesichtspunct des Gluecks unterband man die Blutadern der
wissenschaftlichen Forschung - und thut es heute noch.


8.

Pneumatische Erklaerung der Natur. - Die Metaphysik erklaert die
Schrift der Natur gleichsam pneumatisch, wie die Kirche und ihre
Gelehrten es ehemals mit der Bibel thaten. Es gehoert sehr viel
Verstand dazu, um auf die Natur die selbe Art der strengeren
Erklaerungskunst anzuwenden, wie jetzt die -Philologen sie fuer alle
Buecher geschaffen haben: mit der Absicht, schlicht zu verstehen, was
die Schrift sagen will, aber nicht einen doppelten Sinn zu wittern, ja
vorauszusetzen. Wie aber selbst in Betreff der Buecher die schlechte
Erklaerungskunst keineswegs voellig ueberwunden ist und man in der
besten gebildeten Gesellschaft noch fortwaehrend auf Ueberreste
allegorischer und mystischer Ausdeutung stoesst: so steht es auch in
Betreff der Natur - ja noch viel schlimmer.


9.

Metaphysische Welt. - Es ist wahr, es koennte eine metaphysische Welt
geben; die absolute Moeglichkeit davon ist kaum zu bekaempfen. Wir
sehen alle Dinge durch den Menschenkopf an und koennen diesen Kopf
nicht abschneiden; waehrend doch die Frage uebrig bleibt, was von der
Welt noch da waere, wenn man ihn doch abgeschnitten haette. Diess
ist ein rein wissenschaftliches Problem und nicht sehr geeignet, den
Menschen Sorgen zu machen; aber Alles, was ihnen bisher metaphysische
Annahmen werthvoll, schreckenvoll, lustvoll gemacht, was sie
erzeugt hat, ist Leidenschaft, Irrthum und Selbstbetrug; die
allerschlechtesten Methoden der Erkenntniss, nicht die allerbesten,
haben daran glauben lehren. Wenn man diese Methoden, als das Fundament
aller vorhandenen Religionen und Metaphysiken, aufgedeckt hat, hat
man sie widerlegt. Dann bleibt immer noch jene Moeglichkeit uebrig;
aber mit ihr kann man gar Nichts anfangen, geschweige denn, dass
man Glueck, Heil und Leben von den Spinnenfaeden einer solchen
Moeglichkeit abhaengen lassen duerfte. - Denn man koennte von der
metaphysischen Welt gar Nichts aussagen, als ein Anderssein, ein uns
unzugaengliches, unbegreifliches Anderssein; es waere ein Ding mit
negativen Eigenschaften. - Waere die Existenz einer solchen Welt noch
so gut bewiesen, so stuende doch fest, dass die gleichgueltigste aller
Erkenntnisse eben ihre Erkenntniss waere: noch gleichgueltiger als dem
Schiffer in Sturmesgefahr die Erkenntniss von der chemischen Analysis
des Wassers sein muss.


10.

Harmlosigkeit der Metaphysik in der Zukunft. - Sobald die Religion,
Kunst und Moral in ihrer Entstehung so beschrieben sind, dass man sie
vollstaendig sich erklaeren kann, ohne zur Annahme metaphysischer
Eingriffe am Beginn und im Verlaufe der Bahn seine Zuflucht zu nehmen,
hoert das staerkste Interesse an dem rein theoretischen Problem vom
"Ding an sich" und der "Erscheinung" auf. Denn wie es hier auch stehe:
mit Religion, Kunst und Moral ruehren wir nicht an das "Wesen der Welt
an sich"; wir sind im Bereiche der Vorstellung, keine "Ahnung" kann
uns weitertragen. Mit voller Ruhe wird man die Frage, wie unser
Weltbild so stark sich von dem erschlossenen Wesen der Welt
unterscheiden koenne, der Physiologie und der Entwickelungsgeschichte
der Organismen und Begriffe ueberlassen.


11.

Die Sprache als vermeintliche Wissenschaft. - Die Bedeutung der
Sprache fuer die Entwickelung der Cultur liegt darin, dass in ihr der
Mensch eine eigene Welt neben die andere stellte, einen Ort, welchen
er fuer so fest hielt, um von ihm aus die uebrige Welt aus den Angeln
zu heben und sich zum Herrn derselben zu machen. Insofern der Mensch
an die Begriffe und Namen der Dinge als an aeternae veritates durch
lange Zeitstrecken hindurch geglaubt hat, hat er sich jenen Stolz
angeeignet, mit dem er sich ueber das Thier erhob: er meinte wirklich
in der Sprache die Erkenntniss der Welt zu haben. Der Sprachbildner
war nicht so bescheiden, zu glauben, dass er den Dingen eben nur
Bezeichnungen gebe, er drueckte vielmehr, wie er waehnte, das hoechste
Wissen ueber die Dinge mit den Worten aus; in der That ist die Sprache
die erste Stufe der Bemuehung um die Wissenschaft. Der Glaube an
die gefundene Wahrheit ist es auch hier, aus dem die maechtigsten
Kraftquellen geflossen sind. Sehr nachtraeglich -jetzt erst - daemmert
es den Menschen auf, dass sie einen ungeheuren Irrthum in ihrem
Glauben an die Sprache propagirt haben. Gluecklicherweise ist es
zu spaet, als dass es die Entwickelung der Vernunft, die auf jenem
Glauben beruht, wieder rueckgaengig machen koennte. - Auch die Logik
beruht auf Voraussetzungen, denen Nichts in der wirklichen Welt
entspricht, z.B. auf der Voraussetzung der Gleichheit von Dingen, der
Identitaet des selben Dinges in verschiedenen Puncten der Zeit: aber
jene Wissenschaft entstand durch den entgegengesetzten Glauben (dass
es dergleichen in der wirklichen Welt allerdings gebe). Ebenso steht
es mit der Mathematik, welche gewiss nicht entstanden waere, wenn man
von Anfang an gewusst haette, dass es in der Natur keine exact gerade
Linie, keinen wirklichen Kreis, kein absolutes Groessenmaass gebe.


12.

Traum und Cultur.- Die Gehirnfunction, welche durch den Schlaf am
meisten beeintraechtigt wird, ist das Gedaechtniss: nicht dass es
ganz pausirte, - aber es ist auf einen Zustand der Unvollkommenheit
zurueckgebracht, wie es in Urzeiten der Menschheit bei jedermann am
Tage und im Wachen gewesen sein mag. Willkuerlich und verworren,
wie es ist, verwechselt es fortwaehrend die Dinge auf Grund der
fluechtigsten Aehnlichkeiten: aber mit der selben Willkuer und
Verworrenheit dichteten die Voelker ihre Mythologien, und noch jetzt
pflegen Reisende zu beobachten, wie sehr der Wilde zur Vergesslichkeit
neigt, wie sein Geist nach kurzer Anspannung des Gedaechtnisses hin
und her zu taumeln beginnt und er, aus blosser Erschlaffung, Luegen
und Unsinn hervorbringt. Aber wir Alle gleichen im Traume diesem
Wilden; das schlechte Wiedererkennen und irrthuemliche Gleichsetzen
ist der Grund des schlechten Schliessens, dessen wir uns im Traume
schuldig machen: so dass wir, bei deutlicher Vergegenwaertigung eines
Traumes, vor uns erschrecken, weil wir so viel Narrheit in uns bergen.
- Die vollkommene Deutlichkeit aller Traum-Vorstellungen, welche den
unbedingten Glauben an ihre Realitaet zur Voraussetzung hat, erinnert
uns wieder an Zustaende frueherer Menschheit, in der die Hallucination
ausserordentlich haeufig war und mitunter ganze Gemeinden, ganze
Voelker gleichzeitig ergriff. Also: im Schlaf und Traum machen wir das
Pensum frueheren Menschenthums noch einmal durch.


13.

Logik des Traumes. - Im Schlafe ist fortwaehrend unser Nervensystem
durch mannichfache innere Anlaesse in Erregung, fast alle Organe
secerniren und sind in Thaetigkeit, das Blut macht seinen ungestuemen
Kreislauf, die Lage des Schlafenden drueckt einzelne Glieder, seine
Decken beeinflussen die Empfindung verschiedenartig, der Magen verdaut
und beunruhigt mit seinen Bewegungen andere Organe, die Gedaerme
winden sich, die Stellung des Kopfes bringt ungewoehnliche Muskellagen
mit sich, die Fuesse, unbeschuht, nicht mit den Sohlen den Boden
drueckend, verursachen das Gefuehl des Ungewoehnlichen ebenso wie die
andersartige Bekleidung des ganzen Koerpers, - alles diess nach seinem
taeglichen Wechsel und Grade erregt durch seine Aussergewoehnlichkeit
das gesammte System bis in die Gehirnfunction hinein: und so giebt
es hundert Anlaesse fuer den Geist, um sich zu verwundern und nach
Gruenden dieser Erregung zu suchen: der Traum aber ist das Suchen und
Vorstellen der Ursachen fuer jene erregten Empfindungen, das heisst
der vermeintlichen Ursachen. Wer zum Beispiel seine Fuesse mit zwei
Riemen umguertet, traeumt wohl, dass zwei Schlangen seine Fuesse
umringeln: diess ist zuerst eine Hypothese, sodann ein Glaube, mit
einer begleitenden bildlichen Vorstellung und Ausdichtung: "diese
Schlangen muessen die causa jener Empfindung sein, welche ich, der
Schlafende, habe", - so urtheilt der Geist des Schlafenden. Die so
erschlossene naechste Vergangenheit wird durch die erregte Phantasie
ihm zur Gegenwart. So weiss jeder aus Erfahrung, wie schnell der
Traeumende einen starken an ihn dringenden Ton, zum Beispiel
Glockenlaeuten, Kanonenschuesse in seinen Traum verflicht, das heisst
aus ihm hinterdrein erklaert, so dass er zuerst die veranlassenden
Umstaende, dann jenen Ton zu erleben meint. - Wie kommt es aber, dass
der Geist des Traeumenden immer so fehl greift, waehrend der selbe
Geist im Wachen so nuechtern, behutsam und in Bezug auf Hypothesen so
skeptisch zu sein pflegt? so dass ihm die erste beste Hypothese zur
Erklaerung eines Gefuehls genuegt, um sofort an ihre Wahrheit zu
glauben? (denn wir glauben im Traume an den Traum, als sei er
Realitaet, das heisst wir halten unsre Hypothese fuer voellig
erwiesen). - Ich meine: wie jetzt noch der Mensch im Traume schliesst,
so schloss die Menschheit auch im Wachen viele Jahrtausende hindurch:
die erste causa, die dem Geiste einfiel, um irgend Etwas, das der
Erklaerung bedurfte, zu erklaeren, genuegte ihm und galt als Wahrheit.
(So verfahren nach den Erzaehlungen der Reisenden die Wilden heute
noch.) Im Traum uebt sich dieses uralte Stueck Menschenthum in uns
fort, denn es ist die Grundlage, auf der die hoehere Vernunft sich
entwickelte und in jedem Menschen sich noch entwickelt: der Traum
bringt uns in ferne Zustaende der menschlichen Cultur wieder zurueck
und giebt ein Mittel an die Hand, sie besser zu verstehen. Das
Traumdenken wird uns jetzt so leicht, weil wir in ungeheuren
Entwickelungsstrecken der Menschheit gerade auf diese Form des
phantastischen und wohlfeilen Erklaerens aus dem ersten beliebigen
Einfalle heraus so gut eingedrillt worden sind. Insofern ist der
Traum eine Erholung fuer das Gehirn, welches am Tage den strengeren
Anforderungen an das Denken zu genuegen hat, wie sie von der hoeheren
Cultur gestellt werden. - Einen verwandten Vorgang koennen wir
geradezu als Pforte und Vorhalle des Traumes noch bei wachem Verstande
in Augenschein nehmen. Schliessen wir die Augen, so producirt das
Gehirn eine Menge von Lichteindruecken und Farben, wahrscheinlich als
eine Art Nachspiel und Echo aller jener Lichtwirkungen, welche am Tage
auf dasselbe eindringen. Nun verarbeitet aber der Verstand (mit der
Phantasie im Bunde) diese an sich formlosen Farbenspiele sofort zu
bestimmten Figuren, Gestalten, Landschaften, belebten Gruppen. Der
eigentliche Vorgang dabei ist wiederum eine Art Schluss von der
Wirkung auf die Ursache; indem der Geist fragt: woher diese
Lichteindruecke und Farben, supponirt er als Ursachen jene Figuren,
Gestalten: sie gelten ihm als die Veranlassungen jener Farben und
Lichter, weil er, am Tage, bei offenen Augen, gewohnt ist, zu jeder
Farbe, jedem Lichteindrucke eine veranlassende Ursache zu finden. Hier
also schiebt ihm die Phantasie fortwaehrend Bilder vor, indem sie an
die Gesichtseindruecke des Tages sich in ihrer Production anlehnt, und
gerade so macht es die Traumphantasie: - das heisst die vermeintliche
Ursache wird aus der Wirkung erschlossen und nach der Wirkung
vorgestellt: alles diess mit ausserordentlicher Schnelligkeit, so dass
hier wie beim Taschenspieler eine Verwirrung des Urtheils entstehen
und ein Nacheinander sich wie etwas Gleichzeitiges, selbst wie ein
umgedrehtes Nacheinander ausnehmen kann. - Wir koennen aus diesen
Vorgaengen entnehmen, wie spaet das schaerfere logische Denken, das
Strengnehmen von Ursache und Wirkung, entwickelt worden ist, wenn
unsere Vernunft- und Verstandesfunctionen jetzt noch unwillkuerlich
nach jenen primitiven Formen des Schliessens zurueckgreifen und wir
ziemlich die Haelfte unseres Lebens in diesem Zustande leben. - Auch
der Dichter, der Kuenstler schiebt seinen Stimmungen und Zustaenden
Ursachen unter, welche durchaus nicht die wahren sind; er erinnert
insofern an aelteres Menschenthum und kann uns zum Verstaendnisse
desselben verhelfen.


14.

Miterklingen. - Alle staerkeren Stimmungen bringen ein Miterklingen
verwandter Empfindungen und Stimmungen mit sich; sie wuehlen gleichsam
das Gedaechtniss auf. Es erinnert sich bei ihnen Etwas in uns und wird
sich aehnlicher Zustaende und deren Herkunft bewusst. So bilden sich
angewoehnte rasche Verbindungen von Gefuehlen und Gedanken, welche
zuletzt, wenn sie blitzschnell hinter einander erfolgen, nicht einmal
mehr als Complexe, sondern als Einheiten empfunden werden. In diesem
Sinne redet man vom moralischen Gefuehle, vom religioesen Gefuehle,
wie als ob diess lauter Einheiten seien: in Wahrheit sind sie Stroeme
mit hundert Quellen und Zufluessen. Auch hier, wie so oft, verbuergt
die Einheit des Wortes Nichts fuer die Einheit der Sache.


15.

Kein Innen und Aussen in der Welt. - Wie Demokrit die Begriffe Oben
und Unten auf den unendlichen Raum uebertrug, wo sie keinen Sinn
haben, so die Philosophen ueberhaupt den Begriff "Innen und Aussen"
auf Wesen und Erscheinung der Welt; sie meinen, mit tiefen Gefuehlen
komme man tief in's Innere, nahe man sich dem Herzen der Natur. Aber
diese Gefuehle sind nur insofern tief, als mit ihnen, kaum bemerkbar,
gewisse complicirte Gedankengruppen regelmaessig erregt werden, welche
wir tief nennen; ein Gefuehl ist tief, weil wir den begleitenden
Gedanken fuer tief halten. Aber der tiefe Gedanke kann dennoch der
Wahrheit sehr fern sein, wie zum Beispiel jeder metaphysische; rechnet
man vom tiefen Gefuehle die beigemischten Gedankenelemente ab, so
bleibt das starke Gefuehl uebrig, und dieses verbuergt Nichts fuer die
Erkenntniss, als sich selbst, ebenso wie der starke Glaube nur seine
Staerke, nicht die Wahrheit des Geglaubten beweist.


16.

Erscheinung und Ding an sich. - Die Philosophen pflegen sich vor das
Leben und die Erfahrung - vor Das, was sie die Welt der Erscheinung
nennen - wie vor ein Gemaelde hinzustellen, das ein fuer alle Mal
entrollt ist und unveraenderlich fest den selben Vorgang zeigt: diesen
Vorgang, meinen sie, muesse man richtig ausdeuten, um damit einen
Schluss auf das Wesen zu machen, welches das Gemaelde hervorgebracht
habe: also auf das Ding an sich, das immer als der zureichende Grund
der Welt der Erscheinung angesehen zu werden pflegt. Dagegen haben
strengere Logiker, nachdem sie den Begriff des Metaphysischen scharf
als den des Unbedingten, folglich auch Unbedingenden festgestellt
hatten, jeden Zusammenhang zwischen dem Unbedingten (der
metaphysischen Welt) und der uns bekannten Welt in Abrede gestellt:
so dass in der Erscheinung eben durchaus nicht das Ding an sich
erscheine, und von jener auf dieses jeder Schluss abzulehnen sei.
Von beiden Seiten ist aber die Moeglichkeit uebersehen, dass jenes
Gemaelde - Das, was jetzt uns Menschen Leben und Erfahrung heisst -
allmaehlich geworden ist, ja noch voellig im Werden ist und desshalb
nicht als feste Groesse betrachtet werden soll, von welcher aus man
einen Schluss ueber den Urheber (den zureichenden Grund) machen oder
auch nur ablehnen duerfte. Dadurch, dass wir seit Jahrtausenden mit
moralischen, aesthetischen, religioesen Anspruechen, mit blinder
Neigung, Leidenschaft oder Furcht in die Welt geblickt und uns in den
Unarten des unlogischen Denkens recht ausgeschwelgt haben, ist diese
Welt allmaehlich so wundersam bunt, schrecklich, bedeutungstief,
seelenvoll geworden, sie hat Farbe bekommen, - aber wir sind die
Coloristen gewesen: der menschliche Intellect hat die Erscheinung
erscheinen lassen und seine irrthuemlichen Grundauffassungen in
die Dinge hineingetragen. Spaet, sehr spaet - besinnt er sich: und
jetzt scheinen ihm die Welt der Erfahrung und das Ding an sich so
ausserordentlich verschieden und getrennt, dass er den Schluss von
jener auf dieses ablehnt - oder auf eine schauerlich geheimnissvolle
Weise zum Aufgeben unsers Intellectes, unsers persoenlichen Willens
auffordert: um dadurch zum Wesenhaften zu kommen, dass man wesenhaft
werde. Wiederum haben Andere alle charakteristischen Zuege unserer
Welt der Erscheinung - das heisst der aus intellectuellen Irrthuemern
herausgesponnenen und uns angeerbten Vorstellung von der Welt -
zusammengelesen und anstatt den Intellect als Schuldigen anzuklagen,
das Wesen der Dinge als Ursache dieses thatsaechlichen, sehr
unheimlichen Weltcharakters angeschuldigt und die Erloesung vom
Sein gepredigt. - Mit all diesen Auffassungen wird der stetige und
muehsame Process der Wissenschaft, welcher zuletzt einmal in einer
Entstehungsgeschichte des Denkens seinen hoechsten Triumph feiert, in
entscheidender Weise fertig werden, dessen Resultat vielleicht auf
diesen Satz hinauslaufen duerfte: Das, was wir jetzt die Welt nennen,
ist das Resultat einer Menge von Irrthuemern und Phantasien, welche
in der gesammten Entwickelung der organischen Wesen allmaehlich
entstanden, in einander verwachsen [sind] und uns jetzt als
aufgesammelter Schatz der ganzen Vergangenheit vererbt werden, - als
Schatz: denn der Werth unseres Menschenthums ruht darauf. Von dieser
Welt der Vorstellung vermag uns die strenge Wissenschaft thatsaechlich
nur in geringem Maasse zu loesen - wie es auch gar nicht zu wuenschen
ist -, insofern sie die Gewalt uralter Gewohnheiten der Empfindung
nicht wesentlich zu brechen vermag: aber sie kann die Geschichte
der Entstehung jener Welt als Vorstellung ganz allmaehlich und
schrittweise aufhellen - und uns wenigstens fuer Augenblicke ueber den
ganzen Vorgang hinausheben. Vielleicht erkennen wir dann, dass das
Ding an sich eines homerischen Gelaechters werth ist: dass es so viel,
ja Alles schien und eigentlich leer, naemlich bedeutungsleer ist.


17.

Metaphysische Erklaerungen. - Der junge Mensch schaetzt metaphysische
Erklaerungen, weil sie ihm in Dingen, welche er unangenehm oder
veraechtlich fand, etwas hoechst Bedeutungsvolles aufweisen: und ist
er mit sich unzufrieden, so erleichtert sich diess Gefuehl, wenn er
das innerste Weltraethsel oder Weltelend in dem wiedererkennt, was er
so sehr an sich missbilligt. Sich unverantwortlicher fuehlen und die
Dinge zugleich interessanter finden - das gilt ihm als die doppelte
Wohlthat, welche er der Metaphysik verdankt. Spaeter freilich bekommt
er Misstrauen gegen die ganze metaphysische Erklaerungsart, dann sieht
er vielleicht ein, dass jene Wirkungen auf einem anderen Wege eben
so gut und wissenschaftlicher zu erreichen sind: dass physische und
historische Erklaerungen mindestens ebenso sehr jenes Gefuehl der
Unverantwortlichkeit herbeifuehren, und dass jenes Interesse am Leben
und seinen Problemen vielleicht noch mehr dabei entflammt wird.


18.

Grundfragen der Metaphysik. - Wenn einmal die Entstehungsgeschichte
des denkens geschrieben ist, so wird auch der folgende Satz eines
ausgezeichneten Logikers von einem neuen Lichte erhellt dastehen: "Das
urspruengliche allgemeine Gesetz des erkennenden Subjects besteht
in der inneren Nothwendigkeit, jeden Gegenstand an sich, in
seinem eigenen Wesen als einen mit sich selbst identischen, also
selbstexistirenden und im Grunde stets gleichbleibenden und
unwandelbaren, kurz als eine Substanz zu erkennen." Auch dieses
Gesetz, welches hier "urspruenglich" genannt wird, ist geworden:
es wird einmal gezeigt werden, wie allmaehlich, in den niederen
Organismen, dieser Hang entsteht, wie die bloeden Maulwurfsaugen
dieser Organisationen zuerst Nichts als immer das Gleiche sehen,
wie dann, wenn die verschiedenen Erregungen von Lust und Unlust
bemerkbarer werden, allmaehlich verschiedene Substanzen unterschieden
werden, aber jede mit Einem Attribut, das heisst einer einzigen
Beziehung zu einem solchen Organismus. - Die erste Stufe des Logischen
ist das Urtheil; dessen Wesen besteht, nach der Feststellung der
besten Logiker, im Glauben. Allem Glauben zu Grunde liegt die
Empfindung des Angenehmen oder Schmerzhaften in Bezug auf das
empfindende Subject. Eine neue dritte Empfindung als Resultat zweier
vorangegangenen einzelnen Empfindungen ist das Urtheil in seiner
niedrigsten Form. - Uns organische Wesen interessirt urspruenglich
Nichts an jedem Dinge, als sein Verhaeltniss zu uns in Bezug auf
Lust und Schmerz. Zwischen den Momenten, in welchen wir uns dieser
Beziehung bewusst werden, den Zustaenden des Empfindens, liegen solche
der Ruhe, des Nichtempfindens: da ist die Welt und jedes Ding fuer uns
interesselos, wir bemerken keine Veraenderung an ihm (wie jetzt noch
ein heftig Interessirter nicht merkt, dass jemand an ihm vorbeigeht).
Fuer die Pflanze sind gewoehnlich alle Dinge ruhig, ewig, jedes Ding
sich selbst gleich. Aus der Periode der niederen Organismen her ist
dem Menschen der Glaube vererbt, dass es gleiche Dinge giebt (erst die
durch hoechste Wissenschaft ausgebildete Erfahrung widerspricht diesem
Satze). Der Urglaube alles Organischen von Anfang an ist vielleicht
sogar, dass die ganze uebrige Welt Eins und unbewegt ist. - Am
fernsten liegt fuer jene Urstufe des Logischen der Gedanke an
Causalitaet: ja jetzt noch meinen wir im Grunde, alle Empfindungen
und Handlungen seien Acte des freien Willens; wenn das fuehlende
Individuum sich selbst betrachtet, so haelt es jede Empfindung,
jede Veraenderung fuer etwas Isolirtes, das heisst Unbedingtes,
Zusammenhangloses: es taucht aus uns auf, ohne Verbindung mit
Frueherem oder Spaeterem. Wir haben Hunger, aber meinen urspruenglich
nicht, dass der Organismus erhalten werden will, sondern jenes Gefuehl
scheint sich ohne Grund und Zweck geltend zu machen, es isolirt sich
und haelt sich fuer willkuerlich. Also: der Glaube an die Freiheit des
Willens ist ein urspruenglicher Irrthum alles Organischen, so alt, als
die Regungen des Logischen in ihm existiren; der Glaube an unbedingte
Substanzen und an gleiche Dinge ist ebenfalls ein urspruenglicher,
ebenso alter Irrthum alles Organischen. Insofern aber alle Metaphysik
sich vornehmlich mit Substanz und Freiheit des Willens abgegeben
hat, so darf man sie als die Wissenschaft bezeichnen, welche von
den Grundirrthuemern des Menschen handelt, doch so, als waeren es
Grundwahrheiten.


19.

Die Zahl. - Die Erfindung der Gesetze der Zahlen ist auf Grund des
urspruenglich schon herrschenden Irrthums gemacht, dass es mehrere
gleiche Dinge gebe (aber thatsaechlich giebt es nichts Gleiches),
mindestens dass es Dinge gebe (aber es giebt kein "Ding"). Die Annahme
der Vielheit setzt immer voraus, dass es Etwas gebe, das vielfach
vorkommt: aber gerade hier schon waltet der Irrthum, schon da fingiren
wir Wesen, Einheiten, die es nicht giebt. - Unsere Empfindungen von
Raum und Zeit sind falsch, denn sie fuehren, consequent geprueft, auf
logische Widersprueche. Bei allen wissenschaftlichen Feststellungen
rechnen wir unvermeidlich immer mit einigen falschen Groessen: aber
weil diese Groessen wenigstens constant sind, wie zum Beispiel unsere
Zeit- und Raumempfindung, so bekommen die Resultate der Wissenschaft
doch eine vollkommene Strenge und Sicherheit in ihrem Zusammenhange
mit einander; man kann auf ihnen fortbauen - bis an jenes letzte
Ende, wo die irrthuemliche Grundannahme, jene constanten Fehler,
in Widerspruch mit den Resultaten treten, zum Beispiel in der
Atomenlehre. Da fuehlen wir uns immer noch zur Annahme eines "Dinges"
oder stofflichen "Substrats", das bewegt wird, gezwungen, waehrend die
ganze wissenschaftliche Procedur eben die Aufgabe verfolgt hat, alles
Dingartige (Stoffliche) in Bewegungen aufzuloesen: wir scheiden auch
hier noch mit unserer Empfindung Bewegendes und Bewegtes und kommen
aus diesem Zirkel nicht heraus, weil der Glaube an Dinge mit unserem
Wesen von Alters her verknotet ist. - Wenn Kant sagt "der Verstand
schoepft seine Gesetze nicht aus der Natur, sondern schreibt sie
dieser vor", so ist diess in Hinsicht auf den Begriff der Natur
voellig wahr, welchen wir genoethigt sind, mit ihr zu verbinden (Natur
= Welt als Vorstellung, das heisst als Irrthum), welcher aber die
Aufsummirung einer Menge von Irrthuemern des Verstandes ist. - Auf
eine Welt, welche nicht unsere Vorstellung ist, sind die Gesetze
der Zahlen gaenzlich unanwendbar: diese gelten allein in der
Menschen-Welt.


20.

Einige Sprossen zurueck. - Die eine, gewiss sehr hohe Stufe der
Bildung ist erreicht, wenn der Mensch ueber aberglaeubische und
religioese Begriffe und Aengste hinauskommt und zum Beispiel nicht
mehr an die lieben Englein oder die Erbsuende glaubt, auch vom
Heil der Seelen zu reden verlernt hat: ist er auf dieser Stufe der
Befreiung, so hat er auch noch mit hoechster Anspannung seiner
Besonnenheit die Metaphysik zu ueberwinden. Dann aber ist eine
ruecklaeufige Bewegung noethig: er muss die historische Berechtigung,
ebenso die psychologische in solchen Vorstellungen begreifen, er muss
erkennen, wie die groesste Foerderung der Menschheit von dorther
gekommen sei und wie man sich, ohne eine solche ruecklaeufige
Bewegung, der besten Ergebnisse der bisherigen Menschheit berauben
wuerde. - In Betreff der philosophischen Metaphysik sehe ich jetzt
immer Mehrere, welche an das negative Ziel (dass jede positive
Metaphysik Irrthum ist) gelangt sind, aber noch Wenige, welche einige
Sprossen rueckwaerts steigen; man soll naemlich ueber die letzte
Sprosse der Leiter wohl hinausschauen, aber nicht auf ihr stehen
wollen. Die Aufgeklaertesten bringen es nur so weit, sich von der
Metaphysik zu befreien und mit Ueberlegenheit auf sie zurueckzusehen:
waehrend es doch auch hier, wie im Hippodrom, noth thut, um das Ende
der Bahn herumzubiegen.


21.

Muthmaasslicher Sieg der Skepsis. - Man lasse einmal den skeptischen
Ausgangspunct gelten: gesetzt, es gaebe keine andere, metaphysische
Welt und alle aus der Metaphysik genommenen Erklaerungen der uns
einzig bekannten Welt waeren unbrauchbar fuer uns, mit welchem
Blick wuerden wir dann auf Menschen und Dinge sehen? Diess kann man
sich ausdenken, es ist nuetzlich, selbst wenn die Frage, ob etwas
Metaphysisches wissenschaftlich durch Kant und Schopenhauer bewiesen
sei, einmal abgelehnt wuerde. Denn es ist, nach historischer
Wahrscheinlichkeit, sehr gut moeglich, dass die Menschen einmal in
dieser Beziehung im Ganzen und Allgemeinen skeptisch werden; da lautet
also die Frage: wie wird sich dann die menschliche Gesellschaft, unter
dem Einfluss einer solchen Gesinnung, gestalten? Vielleicht ist der
wissenschaftliche Beweis irgend einer metaphysischen Welt schon so
schwierig, dass die Menschheit ein Misstrauen gegen ihn nicht mehr los
wird. Und wenn man gegen die Metaphysik Misstrauen hat, so giebt es im
Ganzen und Grossen die selben Folgen, wie wenn sie direct widerlegt
waere und man nicht mehr an sie glauben duerfte. Die historische Frage
in Betreff einer unmetaphysischen Gesinnung der Menschheit bleibt in
beiden Faellen die selbe.


22.

Unglaube an das "monumentum aere perennius". - Ein wesentlicher
Nachtheil, welchen das Aufhoeren metaphysischer Ansichten mit sich
bringt, liegt darin, dass das Individuum zu streng seine kurze
Lebenszeit in's Auge fasst und keine staerkeren Antriebe empfaengt,
an dauerhaften, fuer Jahrhunderte angelegten Institutionen zu bauen;
es will die Frucht selbst vom Baume pfluecken, den es pflanzt,
und desshalb mag es jene Baeume nicht mehr pflanzen, welche eine
Jahrhundert lange gleichmaessige Pflege erfordern und welche lange
Reihenfolgen von Geschlechtern zu ueberschatten bestimmt sind. Denn
metaphysische Ansichten geben den Glauben, dass in ihnen das letzte
endgueltige Fundament gegeben sei, auf welchem sich nunmehr alle
Zukunft der Menschheit niederzulassen und anzubauen genoethigt sei;
der Einzelne foerdert sein Heil, wenn er zum Beispiel eine Kirche, ein
Kloster stiftet, es wird ihm, so meint er, im ewigen Fortleben der
Seele angerechnet und vergolten, es ist Arbeit am ewigen Heil der
Seele. - Kann die Wissenschaft auch solchen Glauben an ihre Resultate
erwecken? In der That braucht sie den Zweifel und das Misstrauen als
treuesten Bundesgenossen; trotzdem kann mit der Zeit die Summe der
unantastbaren, das heisst alle Stuerme der Skepsis, alle Zersetzungen
ueberdauernden Wahrheiten so gross werden (zum Beispiel in der
Diaetetik der Gesundheit), dass man sich daraufhin entschliesst,
"ewige" Werke zu gruenden. Einstweilen wirkt der Contrast
unseres aufgeregten Ephemeren-Daseins gegen die langathmige Ruhe
metaphysischer Zeitalter noch zu stark, weil die beiden Zeiten noch
zu nahe gestellt sind; der einzelne Mensch selber durchlaeuft jetzt
zu viele innere und aeussere Entwickelungen, als dass er auch nur
auf seine eigene Lebenszeit sich dauerhaft und ein fuer alle Mal
einzurichten wagt. Ein ganz moderner Mensch, der sich zum Beispiel ein
Haus bauen will, hat dabei ein Gefuehl, als ob er bei lebendigem Leibe
sich in ein Mausoleum vermauern wolle.


23.

Zeitalter der Vergleichung. - je weniger die Menschen durch das
Herkommen gebunden sind, um so groesser wird die innere Bewegung
der Motive, um so groesser wiederum, dem entsprechend, die aeussere
Unruhe, das Durcheinanderfluten der Menschen, die Polyphonie der
Bestrebungen. Fuer wen giebt es jetzt noch einen strengeren Zwang,
an einen Ort sich und seine Nachkommen anzubinden? Fuer wen giebt es
ueberhaupt noch etwas streng Bindendes? Wie alle Stilarten der Kuenste
neben einander nachgebildet werden, so auch alle Stufen und Arten
der Moralitaet, der Sitten, der Culturen. - Ein solches Zeitalter
bekommt seine Bedeutung dadurch, dass in ihm die verschiedenen
Weltbetrachtungen, Sitten, Culturen verglichen und neben einander
durchlebt werden koennen; was frueher, bei der immer localisirten
Herrschaft jeder Cultur, nicht moeglich war, entsprechend der
Gebundenheit aller kuenstlerischen Stilarten an Ort und Zeit. Jetzt
wird eine Vermehrung des aesthetischen Gefuehls endgueltig unter so
vielen der Vergleichung sich darbietenden Formen entscheiden: sie wird
die meisten, - naemlich alle, welche durch dasselbe abgewiesen werden,
- absterben lassen. Ebenso findet jetzt ein Auswaehlen in den Formen
und Gewohnheiten der hoeheren Sittlichkeit statt, deren Ziel kein
anderes, als der Untergang der niedrigeren Sittlichkeiten sein kann.
Es ist das Zeitalter der Vergleichung! Das ist sein Stolz, - aber
billigerweise auch sein Leiden. Fuerchten wir uns vor diesem Leiden
nicht! Vielmehr wollen wir die Aufgabe, welche das Zeitalter uns
stellt, so gross verstehen, als wir nur vermoegen: so wird uns die
Nachwelt darob segnen, - eine Nachwelt, die ebenso sich ueber die
abgeschlossenen originalen Volks-Culturen hinaus weiss, als ueber
die Cultur der Vergleichung, aber auf beide Arten der Cultur als auf
verehrungswuerdige Alterthuemer mit Dankbarkeit zurueckblickt.


24.

Moeglichkeit des Fortschritts. - Wenn ein Gelehrter der alten Cultur
es verschwoert, nicht mehr mit Menschen umzugehen, welche an den
Fortschritt glauben, so hat er Recht. Denn die alte Cultur hat ihre
Groesse und Guete hinter sich und die historische Bildung zwingt
Einen, zuzugestehen, dass sie nie wieder frisch werden kann; es ist
ein unausstehlicher Stumpfsinn oder ebenso unleidliche Schwaermerei
noethig, um diess zu leugnen. Aber die Menschen koennen mit
Bewusstsein beschliessen, sich zu einer neuen Cultur fortzuentwickeln,
waehrend sie sich frueher unbewusst und zufaellig entwickelten: sie
koennen jetzt bessere Bedingungen fuer die Entstehung der Menschen,
ihre Ernaehrung, Erziehung, Unterrichtung schaffen, die Erde als
Ganzes oekonomisch verwalten, die Kraefte der Menschen ueberhaupt
gegen einander abwaegen und einsetzen. Diese neue bewusste Cultur
toedtet die alte, welche, als Ganzes angeschaut, ein unbewusstes
Thier- und Pflanzenleben gefuehrt hat; sie toedtet auch das Misstrauen
gegen den Fortschritt, -er ist moeglich. Ich will sagen: es ist
voreilig und fast unsinnig, zu glauben, dass der Fortschritt
nothwendig erfolgen muesse; aber wie koennte man leugnen, dass er
moeglich sei? Dagegen ist ein Fortschritt im Sinne und auf dem Wege
der alten Cultur nicht einmal denkbar. Wenn romantische Phantastik
immerhin auch das Wort "Fortschritt" von ihren Zielen (z.B.
abgeschlossenen originalen Volks-Culturen) gebraucht: jedenfalls
entlehnt sie das Bild davon aus der Vergangenheit; ihr Denken und
Vorstellen ist auf diesem Gebiete ohne jede Originalitaet.


25.

Privat- und Welt-Moral. - Seitdem der Glaube aufgehoert hat, dass
ein Gott die Schicksale der Welt im Grossen leite und, trotz aller
anscheinenden Kruemmungen im Pfade der Menschheit, sie doch herrlich
hinausfuehre, muessen die Menschen selber sich oekumenische, die ganze
Erde umspannende Ziele stellen. Die aeltere Moral, namentlich die
Kant's, verlangt vom Einzelnen Handlungen, welche man von allen
Menschen wuenscht: das war eine schoene naive Sache; als ob ein
jeder ohne Weiteres wuesste, bei welcher Handlungsweise das Ganze
der Menschheit wohlfahre, also welche Handlungen ueberhaupt
wuenschenswerth seien; es ist eine Theorie wie die vom Freihandel,
voraussetzend, dass die allgemeine Harmonie sich nach eingeborenen
Gesetzen des Besserwerdens von selbst ergeben muesse. Vielleicht
laesst es ein zukuenftiger Ueberblick ueber die Beduerfnisse der
Menschheit durchaus nicht wuenschenswerth erscheinen, dass alle
Menschen gleich handeln, vielmehr duerften im Interesse oekumenischer
Ziele fuer ganze Strecken der Menschheit specielle, vielleicht
unter Umstaenden sogar boese Aufgaben zu stellen sein. - Jedenfalls
muss, wenn die Menschheit sich nicht durch eine solche bewusste
Gesammtregierung zu Grunde richten soll, vorher eine alle bisherigen
Grade uebersteigende Kenntniss der Bedingungen der Cultur, als
wissenschaftlicher Maassstab fuer oekumenische Ziele, gefunden sein.
Hierin liegt die ungeheure Aufgabe der grossen Geister des naechsten
Jahrhunderts.


26.

Die Reaction als Fortschritt. - Mitunter erscheinen schroffe,
gewaltsame und fortreissende, aber trotzdem zurueckgebliebene
Geister, welche eine vergangene Phase der Menschheit noch einmal
heraufbeschwoeren: sie dienen zum Beweis, dass die neuen Richtungen,
welchen sie entgegenwirken, noch nicht kraeftig genug sind, dass
Etwas an ihnen fehlt: sonst wuerden sie jenen Beschwoerern besseren
Widerpart halten. So zeugt zum Beispiel Luther's Reformation dafuer,
dass in seinem Jahrhundert alle Regungen der Freiheit des Geistes noch
unsicher, zart, jugendlich waren; die Wissenschaft konnte noch nicht
ihr Haupt erheben. Ja, die gesammte Renaissance erscheint wie ein
erster Fruehling, der fast wieder weggeschneit wird. Aber auch in
unserem Jahrhundert bewies Schopenhauer's Metaphysik, dass auch
jetzt der wissenschaftliche Geist noch nicht kraeftig genug ist: so
konnte die ganze mittelalterliche christliche Weltbetrachtung und
Mensch-Empfindung noch einmal in Schopenhauer's Lehre, trotz der
laengst errungenen Vernichtung aller christlichen Dogmen, eine
Auferstehung feiern. Viel Wissenschaft klingt in seine Lehre hinein,
aber sie beherrscht dieselbe nicht, sondern das alte, wohlbekannte
"metaphysische Beduerfniss". Es ist gewiss einer der groessten und
ganz unschaetzbaren Vortheile, welche wir aus Schopenhauer gewinnen,
dass er unsere Empfindung zeitweilig in aeltere, maechtige
Betrachtungsarten der Welt und Menschen zurueckzwingt, zu welchen
sonst uns so leicht kein Pfad fuehren wuerde. Der Gewinn fuer die
Historie und die Gerechtigkeit ist sehr gross: ich glaube, dass es
jetzt Niemandem so leicht gelingen moechte, ohne Schopenhauer's
Beihuelfe dem Christenthum und seinen asiatischen Verwandten
Gerechtigkeit widerfahren zu lassen: was namentlich vom Boden des
noch vorhandenen Christenthums aus unmoeglich ist. Erst nach diesem
grossen Erfolge der Gerechtigkeit, erst nachdem wir die historische
Betrachtungsart, welche die Zeit der Aufklaerung mit sich brachte, in
einem so wesentlichen Puncte corrigirt haben, duerfen wir die Fahne
der Aufklaerung - die Fahne mit den drei Namen: Petrarca, Erasmus,
Voltaire - von Neuem weiter tragen. Wir haben aus der Reaction einen
Fortschritt gemacht.


27.

Ersatz der Religion. - Man glaubt einer Philosophie etwas Gutes
nachzusagen, wenn man sie als Ersatz der Religion fuer das Volk
hinstellt. In der That bedarf es in der geistigen Oekonomie
gelegentlich ueberleitender Gedankenkreise; so ist der Uebergang
aus Religion in wissenschaftliche Betrachtung ein gewaltsamer,
gefaehrlicher Sprung, Etwas, das zu widerrathen ist. Insofern hat
man mit jener Anempfehlung Recht. Aber endlich sollte man doch auch
lernen, dass die Beduerfnisse, welche die Religion befriedigt hat und
nun die Philosophie befriedigen soll, nicht unwandelbar sind; diese
selbst kann man schwaechen und ausrotten. Man denke zum Beispiel an
die christliche Seelennoth, das Seufzen ueber die innere Verderbtheit,
die Sorge um das Heil, - alles Vorstellungen, welche nur aus
Irrthuemern der Vernunft herruehren und gar keine Befriedigung,
sondern Vernichtung verdienen. Eine Philosophie kann entweder so
nuetzen, dass sie jene Beduerfnisse auch befriedigt oder dass sie
dieselben beseitigt; denn es sind angelernte, zeitlich begraenzte
Beduerfnisse, welche auf Voraussetzungen beruhen, die denen der
Wissenschaft widersprechen. Hier ist, um einen Uebergang zu machen,
die Kunst viel eher zu benutzen, um das mit Empfindungen ueberladene
Gemueth zu erleichtern; denn durch sie werden jene Vorstellungen viel
weniger unterhalten, als durch eine metaphysische Philosophie. Von
der Kunst aus kann man dann leichter in eine wirklich befreiende
philosophische Wissenschaft uebergehen.


28.

Verrufene Worte. - Weg mit den bis zum Ueberdruss verbrauchten
Woertern Optimismus und Pessimismus! Denn der Anlass, sie zu
gebrauchen, fehlt von Tag zu Tage mehr: nur die Schwaetzer haben sie
jetzt noch so unumgaenglich noethig. Denn wesshalb in aller Welt
sollte jemand Optimist sein wollen, wenn er nicht einen Gott zu
vertheidigen hat, welcher die beste der Welten geschaffen haben muss,
falls er selber das Gute und Vollkommene ist, - welcher Denkende hat
aber die Hypothese eines Gottes noch noethig? - Es fehlt aber auch
jeder Anlass zu einem pessimistischen Glaubensbekenntniss, wenn man
nicht ein Interesse daran hat, den Advocaten Gottes, den Theologen
oder den theologisirenden Philosophen aergerlich zu werden und die
Gegenbehauptung kraeftig aufzustellen: dass das Boese regiere, dass
die Unlust groesser sei, als die Lust, dass die Welt ein Machwerk, die
Erscheinung eines boesen Willens zum Leben sei. Wer aber kuemmert sich
jetzt noch um die Theologen - ausser den Theologen? - Abgesehen von
aller Theologie und ihrer Bekaempfung liegt es auf der Hand, dass die
Welt nicht gut und nicht boese, geschweige denn die beste oder die
schlechteste ist, und dass diese Begriffe "gut" und "boese" nur in
Bezug auf Menschen Sinn haben, ja vielleicht selbst hier, in der
Weise, wie sie gewoehnlich gebraucht werden, nicht berechtigt sind:
der schimpfenden und verherrlichenden Weltbetrachtung muessen wir uns
in jedem Falle entschlagen.


29.

Vom Dufte der Bluethen berauscht. - Das Schiff der Menschheit, meint
man, hat einen immer staerkeren Tiefgang, je mehr es belastet wird;
man glaubt, je tiefer der Mensch denkt, je zarter er fuehlt, je hoeher
er sich schaetzt, je weiter seine Entfernung von den anderen Thieren
wird, - je mehr er als das Genie unter den Thieren erscheint, - um so
naeher werde er dem wirklichen Wesen der Welt und deren Erkenntniss
kommen: diess thut er auch wirklich durch die Wissenschaft, aber er
meint diess noch mehr durch seine Religionen und Kuenste zu thun.
Diese sind zwar eine Bluethe der Welt, aber durchaus nicht der Wurzel
der Welt naeher, als der Stengel ist: man kann aus ihnen das Wesen der
Dinge gerade gar nicht besser verstehen, obschon diess fast jedermann
glaubt. Der Irrthum hat den Menschen so tief, zart, erfinderisch
gemacht, eine solche Bluethe, wie Religionen und Kuenste,
herauszutreiben. Das reine Erkennen waere dazu ausser Stande
gewesen. Wer uns das Wesen der Welt enthuellte, wuerde uns Allen die
unangenehmste Enttaeuschung machen. Nicht die Welt als Ding an sich,
sondern die Welt als Vorstellung (als Irrthum) ist so bedeutungsreich,
tief, wundervoll, Glueck und Unglueck im Schoosse tragend. Diess
Resultat fuehrt zu einer Philosophie der logischen Weltverneinung:
welche uebrigens sich mit einer praktischen Weltbejahung ebensogut wie
mit deren Gegentheile vereinigen laesst.


30.

Schlechte Gewohnheiten im Schliessen. - Die gewoehnlichsten
Irrschluesse der Menschen sind diese: eine Sache existirt, also
hat sie ein Recht. Hier wird aus der Lebensfaehigkeit auf die
Zweckmaessigkeit, aus der Zweckmaessigkeit auf die Rechtmaessigkeit
geschlossen. Sodann: eine Meinung beglueckt, also ist sie die wahre,
ihre Wirkung ist gut, also ist sie selber gut und wahr. Hier legt man
der Wirkung das Praedicat beglueckend, gut, im Sinne des Nuetzlichen,
bei und versieht nun die Ursache mit dem selben Praedicat gut, aber
hier im Sinne des Logisch-Gueltigen. Die Umkehrung der Saetze lautet:
eine Sache kann sich nicht durchsetzen, erhalten, also ist sie
unrecht; eine Meinung quaelt, regt auf, also ist sie falsch. Der
Freigeist, der das Fehlerhafte dieser Art zu schliessen nur allzu
haeufig kennen lernt und an ihren Folgen zu leiden hat, unterliegt oft
der Verfuehrung, die entgegengesetzten Schluesse zu machen, welche im
Allgemeinen natuerlich ebenso sehr Irrschluesse sind: eine Sache kann
sich nicht durchsetzen, also ist sie gut; eine Meinung macht Noth,
beunruhigt, also ist sie wahr.


31.

Das Unlogische nothwendig. - Zu den Dingen, welche einen Denker in
Verzweifelung bringen koennen, gehoert die Erkenntniss, dass das
Unlogische fuer den Menschen noethig ist, und dass aus dem Unlogischen
vieles Gute entsteht. Es steckt so fest in den Leidenschaften, in der
Sprache, in der Kunst, in der Religion und ueberhaupt in Allem, was
dem Leben Werth verleiht, dass man es nicht herausziehen kann, ohne
damit diese schoenen Dinge heillos zu beschaedigen. Es sind nur die
allzu naiven Menschen, welche glauben koennen, dass die Natur des
Menschen in eine rein logische verwandelt werden koenne; wenn es aber
Grade der Annaeherung an dieses Ziel geben sollte, was wuerde da nicht
Alles auf diesem Wege verloren gehen muessen! Auch der vernuenftigste
Mensch bedarf von Zeit zu Zeit wieder der Natur, das heisst seiner
unlogischen Grundstellung zu allen Dingen.


32.

Ungerechtsein nothwendig. - Alle Urtheile ueber den Werth des Lebens
sind unlogisch entwickelt und desshalb ungerecht. Die Unreinheit des
Urtheils liegt erstens in der Art, wie das Material vorliegt, naemlich
sehr unvollstaendig, zweitens in der Art, wie daraus die Summe
gebildet wird, und drittens darin, dass jedes einzelne Stueck des
Materials wieder das Resultat unreinen Erkennens ist und zwar diess
mit voller Nothwendigkeit. Keine Erfahrung zum Beispiel ueber einen
Menschen, stuende er uns auch noch so nah, kann vollstaendig sein, so
dass wir ein logisches Recht zu einer Gesammtabschaetzung desselben
haetten; alle Schaetzungen sind voreilig und muessen es sein. Endlich
ist das Maass, womit wir messen, unser Wesen, keine unabaenderliche
Groesse, wir haben Stimmungen und Schwankungen, und doch muessten wir
uns selbst als ein festes Maass kennen, um das Verhaeltniss irgend
einer Sache zu uns gerecht abzuschaetzen. Vielleicht wird aus alledem
folgen, dass man gar nicht urtheilen sollte; wenn man aber nur leben
koennte, ohne abzuschaetzen, ohne Abneigung und Zuneigung zu haben! -
denn alles Abgeneigtsein haengt mit einer Schaetzung zusammen, ebenso
alles Geneigtsein. Ein Trieb zu Etwas oder von Etwas weg, ohne ein
Gefuehl davon, dass man das Foerderliche wolle, dem Schaedlichen
ausweiche, ein Trieb ohne eine Art von erkennender Abschaetzung ueber
den Werth des Zieles, existirt beim Menschen nicht. Wir sind von
vornherein unlogische und daher ungerechte Wesen, und koennen
diess erkennen: diess ist eine der groessten und unaufloesbarsten
Disharmonien des Daseins.


33.

Der Irrthum ueber das Leben zum Leben nothwendig. - Jeder Glaube an
Werth und Wuerdigkeit des Lebens beruht auf unreinem Denken; er ist
allein dadurch moeglich, dass das Mitgefuehl fuer das allgemeine Leben
und Leiden der Menschheit sehr schwach im Individuum entwickelt ist.
Auch die seltneren Menschen, welche ueberhaupt ueber sich hinaus
denken, fassen nicht dieses allgemeine Leben, sondern abgegraenzte
Theile desselben in's Auge. Versteht man es, sein Augenmerk
vornehmlich auf Ausnahmen, ich meine auf die hohen Begabungen und die
reinen Seelen zu richten, nimmt man deren Entstehung zum Ziel der
ganzen Weltentwickelung und erfreut sich an deren Wirken, so mag
man an den Werth des Lebens glauben, weil man naemlich die anderen
Menschen dabei uebersieht: also unrein denkt. Und ebenso, wenn man
zwar alle Menschen in's Auge fasst, aber in ihnen nur eine Gattung von
Trieben, die weniger egoistischen, gelten laesst und sie in Betreff
der anderen Triebe entschuldigt: dann kann man wiederum von der
Menschheit im Ganzen Etwas hoffen und insofern an den Werth des Lebens
glauben: also auch in diesem Falle durch Unreinheit des Denkens. Mag
man sich aber so oder so verhalten, man ist mit diesem Verhalten eine
Ausnahme unter den Menschen. Nun ertragen aber gerade die allermeisten
Menschen das Leben, ohne erheblich zu murren, und glauben somit an den
Werth des Daseins, aber gerade dadurch, dass sich jeder allein will
und behauptet, und nicht aus sich heraustritt wie jene Ausnahmen:
alles Ausserpersoenliche ist ihnen gar nicht oder hoechstens als ein
schwacher Schatten bemerkbar. Also darauf allein beruht der Werth des
Lebens fuer den gewoehnlichen, alltaeglichen Menschen, dass er sich
wichtiger nimmt, als die Welt. Der grosse Mangel an Phantasie, an dem
er leidet, macht, dass er sich nicht in andere Wesen hineinfuehlen
kann und daher so wenig als moeglich an ihrem Loos und Leiden
theilnimmt. Wer dagegen wirklich daran theilnehmen koennte, muesste am
Werthe des Lebens verzweifeln; gelaenge es ihm, das Gesammtbewusstsein
der Menschheit in sich zu fassen und zu empfinden, er wuerde mit einem
Fluche gegen das Dasein zusammenbrechen, - denn die Menschheit hat
im Ganzen keine Ziele, folglich kann der Mensch, in Betrachtung des
ganzen Verlaufes, nicht darin seinen Trost und Halt finden, sondern
seine Verzweifelung. Sieht er bei Allem, was er thut, auf die letzte
Ziellosigkeit der Menschen, so bekommt sein eigenes Wirken in seinen
Augen den Charakter der Vergeudung. Sich aber als Menschheit (und
nicht nur als Individuum) ebenso vergeudet zu fuehlen, wie wir die
einzelne Bluethe von der Natur vergeudet sehen, ist ein Gefuehl
ueber alle Gefuehle. - Wer ist aber desselben faehig? Gewiss nur ein
Dichter: und Dichter wissen sich immer zu troesten.


34.

Zur Beruhigung.- Aber wird so unsere Philosophie nicht zur Tragoedie?
Wird die Wahrheit nicht dem Leben, dem Besseren feindlich? Eine Frage
scheint uns die Zunge zu beschweren und doch nicht laut werden zu
wollen: ob man bewusst in der Unwahrheit bleiben koenne? oder, wenn
man diess muesse, ob da nicht der Tod vorzuziehen sei? Denn ein Sollen
giebt es nicht mehr; die Moral, insofern sie ein Sollen war, ist ja
durch unsere Betrachtungsart ebenso vernichtet wie die Religion. Die
Erkenntniss kann als Motive nur Lust und Unlust, Nutzen und Schaden
bestehen lassen: wie aber werden diese Motive sich mit dem Sinne fuer
Wahrheit auseinandersetzen? Auch sie beruehren sich ja mit Irrthuemern
(insofern, wie gesagt, Neigung und Abneigung und ihre sehr ungerechten
Messungen unsere Lust und Unlust wesentlich bestimmen). Das ganze
menschliche Leben ist tief in die Unwahrheit eingesenkt; der Einzelne
kann es nicht aus diesem Brunnen herausziehen, ohne dabei seiner
Vergangenheit aus tiefstem Grunde gram zu werden, ohne seine
gegenwaertigen Motive, wie die der Ehre, ungereimt zu finden und den
Leidenschaften, welche zur Zukunft und zu einem Glueck in derselben
hindraengen, Hohn und Verachtung entgegenzustellen. Ist es wahr,
bliebe einzig noch eine Denkweise uebrig, welche als persoenliches
Ergebniss die Verzweifelung, als theoretisches eine Philosophie der
Zerstoerung nach sich zoege? - Ich glaube, die Entscheidung ueber die
Nachwirkung der Erkenntniss wird durch das Temperament eines Menschen
gegeben: ich koennte mir eben so gut, wie jene geschilderte und bei
einzelnen Naturen moegliche Nachwirkung, eine andere denken, vermoege
deren ein viel einfacheres, von Affecten reineres Leben entstuende,
als das jetzige ist: so dass zuerst zwar die alten Motive des
heftigeren Begehrens noch Kraft haetten, aus alter vererbter
Gewoehnung her, allmaehlich aber unter dem Einflusse der reinigenden
Erkenntniss schwaecher wuerden. Man lebte zuletzt unter den Menschen
und mit sich wie in der Natur, ohne Lob, Vorwuerfe, Ereiferung, an
Vielem sich wie an einem Schauspiel weidend, vor dem man sich bisher
nur zu fuerchten hatte. Man waere die Emphasis los und wuerde die
Anstachelung des Gedankens, dass man nicht nur Natur oder mehr als
Natur sei, nicht weiter empfinden. Freilich gehoerte hierzu, wie
gesagt, ein gutes Temperament, eine gefestete, milde und im Grunde
frohsinnige Seele, eine Stimmung, welche nicht vor Tuecken und
ploetzlichen Ausbruechen auf der Hut zu sein brauchte und in ihren
Aeusserungen Nichts von dem knurrenden Tone und der Verbissenheit an
sich truege, - jenen bekannten laestigen Eigenschaften alter Hunde
und Menschen, die lange an der Kette gelegen haben. Vielmehr muss ein
Mensch, von dem in solchem Maasse die gewoehnlichen Fesseln des Lebens
abgefallen sind, dass er nur deshalb weiter lebt, um immer besser zu
erkennen, auf Vieles, ja fast auf Alles, was bei den anderen Menschen
Werth hat, ohne Neid und Verdruss verzichten koennen, ihm muss als der
wuenschenswertheste Zustand jenes freie, furchtlose Schweben ueber
Menschen, Sitten, Gesetzen und den herkoemmlichen Schaetzungen der
Dinge genuegen. Die Freude an diesem Zustande theilt er gerne mit und
er hat vielleicht nichts Anderes mitzutheilen, - worin freilich eine
Entbehrung, eine Entsagung mehr liegt. Will man aber trotzdem mehr von
ihm, so wird er mit wohlwollendem Kopfschuetteln auf seinen Bruder
hinweisen, den freien Menschen der That, und vielleicht ein Wenig
Spott nicht verhehlen: denn mit dessen "Freiheit" hat es eine eigene
Bewandtniss.




Zweites Hauptstueck.

Zur Geschichte der moralischen Empfindungen.

35.

Vortheile der psychologischen Beobachtung. - Dass das Nachdenken ueber
Menschliches, Allzumenschliches - oder wie der gelehrtere Ausdruck
lautet: die psychologische Beobachtung - zu den Mitteln gehoere,
vermoege deren man sich die Last des Lebens erleichtern koenne, dass
die Uebung in dieser Kunst Geistesgegenwart in schwierigen Lagen und
Unterhaltung inmitten einer langweiligen Umgebung verleihe, ja dass
man den dornenvollsten und unerfreulichsten Strichen des eigenen
Lebens Sentenzen abpfluecken und sich dabei ein Wenig wohler fuehlen
koenne: das glaubte man, wusste man - in frueheren Jahrhunderten.
Warum vergass es dieses Jahrhundert, wo wenigstens in Deutschland,
ja in Europa, die Armuth an psychologischer Beobachtung durch viele
Zeichen sich zu erkennen giebt? Nicht gerade in Roman, Novelle
und philosophischer Betrachtung, - diese sind das Werk von
Ausnahmemenschen; schon mehr in der Beurtheilung oeffentlicher
Ereignisse und Persoenlichkeiten: vor Allem aber fehlt die Kunst der
psychologischen Zergliederung und Zusammenrechnung in der Gesellschaft
aller Staende, in der man wohl viel ueber Menschen, aber gar nicht
ueber den Menschen spricht. Warum doch laesst man sich den reichsten
und harmlosesten Stoff der Unterhaltung entgehen? Warum liest man
nicht einmal die grossen Meister der psychologischen Sentenz mehr? -
denn, ohne jede Uebertreibung gesprochen: der Gebildete in Europa,
der La Rochefoucauld und seine Geistes- und Kunstverwandten gelesen
hat, ist selten zu finden; und noch viel seltener Der, welcher sie
kennt und sie nicht schmaeht. Wahrscheinlich wird aber auch dieser
ungewoehnliche Leser viel weniger Freude an ihnen haben, als die Form
jener Kuenstler ihm geben sollte; denn selbst der feinste Kopf ist
nicht vermoegend, die Kunst der Sentenzen-Schleiferei gebuehrend
zu wuerdigen, wenn er nicht selber zu ihr erzogen ist, in ihr
gewetteifert hat. Man nimmt, ohne solche practische Belehrung, dieses
Schaffen und Formen fuer leichter als es ist, man fuehlt das Gelungene
und Reizvolle nicht scharf genug heraus. Desshalb haben die jetzigen
Leser von Sentenzen ein verhaeltnissmaessig unbedeutendes Vergnuegen
an ihnen, ja kaum einen Mund voll Annehmlichkeit, so dass es ihnen
ebenso geht, wie den gewoehnlichen Betrachtern von Kameen: als welche
loben, weil sie nicht lieben koennen und schnell bereit sind zu
bewundern, schneller aber noch, fortzulaufen.


36.

Einwand.- Oder sollte es gegen jenen Satz, dass die psychologische
Beobachtung zu den Reiz-, Heil- und Erleichterungsmitteln des Daseins
gehoere, eine Gegenrechnung geben? Sollte man sich genug von den
unangenehmen Folgen dieser Kunst ueberzeugt haben, um jetzt mit
Absichtlichkeit den Blick der sich Bildenden von ihr abzulenken? In
der That, ein gewisser blinder Glaube an die Guete der menschlichen
Natur, ein eingepflanzter Widerwille vor der Zerlegung menschlicher
Handlungen, eine Art Schamhaftigkeit in Hinsicht auf die Nacktheit
der Seele moegen wirklich fuer das gesammte Glueck eines Menschen
wuenschenswerthere Dinge sein, als jene, in einzelnen Faellen
hilfreiche Eigenschaft der psychologischen Scharfsichtigkeit; und
vielleicht hat der Glaube an das Gute, an tugendhafte Menschen und
Handlungen, an eine Fuelle des unpersoenlichen Wohlwollens in der
Welt die Menschen besser gemacht, insofern er dieselben weniger
misstrauisch machte. Wenn man die Helden Plutarch's mit Begeisterung
nachahmt, und einen Abscheu davor empfindet, den Motiven ihres
Handelns anzweifelnd nachzuspueren, so hat zwar nicht die Wahrheit,
aber die Wohlfahrt der menschlichen Gesellschaft ihren Nutzen dabei:
der psychologische Irrthum und ueberhaupt die Dumpfheit auf diesem
Gebiete hilft der Menschlichkeit vorwaerts, waehrend die Erkenntniss
der Wahrheit vielleicht durch die anregende Kraft einer Hypothese mehr
gewinnt, wie sie La Rochefoucauld der ersten Ausgabe seiner "Sentences
et maximes morales" vorangestellt hat: "Ce que le monde nomme vertu
n'est d'ordinaire qu'un fantoame forme par nos passions, a qui
on donne un nom honnete pour faire impunement ce qu'on veut."
La Rochefoucauld und jene anderen franzoesischen Meister der
Seelenpruefung (denen sich neuerdings auch ein Deutscher, der
Verfasser der "Psychologischen Beobachtungen" zugesellt hat) gleichen
scharf zielenden Schuetzen, welche immer und immer wieder in's
Schwarze treffen, - aber in's Schwarze der menschlichen Natur. Ihr
Geschick erregt Staunen, aber endlich verwuenscht ein Zuschauer, der
nicht vom Geiste der Wissenschaft, sondern der Menschenfreundlichkeit
geleitet wird, eine Kunst, welche den Sinn der Verkleinerung und
Verdaechtigung in die Seelen der Menschen zu pflanzen scheint.


37.

Trotzdem.- Wie es sich nun mit Rechnung und Gegenrechnung verhalte: in
dem gegenwaertigen Zustande einer bestimmten einzelnen Wissenschaft
ist die Auferweckung der moralischen Beobachtung noethig geworden,
und der grausame Anblick des psychologischen Secirtisches und seiner
Messer und Zangen kann der Menschheit nicht erspart bleiben. Denn hier
gebietet jene Wissenschaft, welche nach Ursprung und Geschichte der
sogenannten moralischen Empfindungen fragt und welche im Fortschreiten
die verwickelten sociologischen Probleme aufzustellen und zu loesen
hat: - die aeltere Philosophie kennt die letzteren gar nicht und
ist der Untersuchung von Ursprung und Geschichte der moralischen
Empfindungen unter duerftigen Ausfluechten immer aus dem Wege
gegangen. Mit welchen Folgen: das laesst sich jetzt sehr deutlich
ueberschauen, nachdem an vielen Beispielen nachgewiesen ist, wie die
Irrthuemer der groessten Philosophen gewoehnlich ihren Ausgangspunct
in einer falschen Erklaerung bestimmter menschlicher Handlungen und
Empfindungen haben, wie auf Grund einer irrthuemlichen Analysis, zum
Beispiel der sogenannten unegoistischen Handlungen, eine falsche
Ethik sich aufbaut, dieser zu Gefallen dann wiederum Religion und
mythologisches Unwesen zu Huelfe genommen werden, und endlich die
Schatten dieser trueben Geister auch in die Physik und die gesammte
Weltbetrachtung hineinfallen. Steht es aber fest, dass die
Oberflaechlichkeit der psychologischen Beobachtung dem menschlichen
Urtheilen und Schliessen die gefaehrlichsten Fallstricke gelegt hat
und fortwaehrend von Neuem legt, so bedarf es jetzt jener Ausdauer
der Arbeit, welche nicht muede wird, Steine auf Steine, Steinchen auf
Steinchen zu haeufen, so bedarf es der enthaltsamen Tapferkeit, um
sich einer solchen bescheidenen Arbeit nicht zu schaemen und jeder
Missachtung derselben Trotz zu bieten. Es ist wahr: zahllose einzelne
Bemerkungen ueber Menschliches und Allzumenschliches sind in Kreisen
der Gesellschaft zuerst entdeckt und ausgesprochen worden, welche
gewohnt waren, nicht der wissenschaftlichen Erkenntniss, sondern einer
geistreichen Gefallsucht jede Art von Opfern darzubringen; und fast
unloesbar hat sich der Duft jener alten Heimath der moralistischen
Sentenz - ein sehr verfuehrerischer Duft - der ganzen Gattung
angehaengt: so dass seinetwegen der wissenschaftliche Mensch
unwillkuerlich einiges Misstrauen gegen diese Gattung und ihre
Ernsthaftigkeit merken laesst. Aber es genuegt, auf die Folgen zu
verweisen: denn schon jetzt beginnt sich zu zeigen, welche Ergebnisse
ernsthaftester Art auf dem Boden der psychologischen Beobachtung
aufwachsen. Welches ist doch der Hauptsatz zu dem einer der
kuehnsten und kaeltesten Denker, der Verfasser des Buches "Ueber
den Ursprung der moralischen Empfindungen" vermoege seiner ein- und
durchschneidenden Analysen des menschlichen Handelns gelangt? "Der
moralische Mensch, sagt er, steht der intelligiblen (metaphysischen)
Welt nicht naeher, als der physische Mensch." Dieser Satz, hart
und schneidig geworden unter dem Hammerschlag der historischen
Erkenntniss, kann vielleicht einmal, in irgendwelcher Zukunft, als
die Axt dienen, welche dem "metaphysischen Beduerfniss" der Menschen
an die Wurzel gelegt wird, - ob mehr zum Segen, als zum Fluche der
allgemeinen Wohlfahrt, wer wuesste das zu sagen? - aber jedenfalls als
ein Satz der erheblichsten Folgen, fruchtbar und furchtbar zugleich,
und mit jenem Doppelgesichte in die Welt sehend, welches alle grossen
Erkenntnisse haben.


38.

Inwiefern nuetzlich. - Also: ob die psychologische Beobachtung mehr
Nutzen oder Nachtheil ueber die Menschen bringe, das bleibe immerhin
unentschieden; aber fest steht, dass sie nothwendig ist, weil die
Wissenschaft ihrer nicht entrathen kann. Die Wissenschaft aber kennt
keine Ruecksichten auf letzte Zwecke, ebenso wenig als die Natur
sie kennt: sondern wie diese gelegentlich Dinge von der hoechsten
Zweckmaessigkeit zu Stande bringt, ohne sie gewollt zu haben, so
wird auch die aechte Wissenschaft, als die Nachahmung der Natur in
Begriffen, den Nutzen und die Wohlfahrt der Menschen gelegentlich, ja
vielfach, foerdern und das Zweckmaessige erreichen, - aber ebenfalls
ohne es gewollt zu haben. Wem es aber bei dem Anhauche einer solchen
Betrachtungsart gar zu winterlich zu Muthe wird, der hat vielleicht
nur zu wenig Feuer in sich: er moege sich indessen umsehen und er
wird Krankheiten wahrnehmen, in denen Eisumschlaege noth thun, und
Menschen, welche so aus Gluth und Geist "zusammengeknetet" sind, dass
sie kaum irgendwo die Luft kalt und schneidend genug fuer sich finden.
Ueberdiess: wie allzu ernste Einzelne und Voelker ein Beduerfniss nach
Leichtfertigkeiten haben, wie andere allzu Erregbare und Bewegliche
zeitweilig schwere niederdrueckende Lasten zu ihrer Gesundheit noethig
haben: sollten wir, die geistigeren Menschen eines Zeitalters, welches
ersichtlich immer mehr in Brand geraeth, nicht nach allen loeschenden
und kuehlenden Mitteln, die es giebt, greifen muessen, damit wir
wenigstens so stetig, harmlos und maessig bleiben, als wir es noch
sind, und so vielleicht einmal dazu brauchbar werden, diesem Zeitalter
als Spiegel und Selbstbesinnung ueber sich zu dienen? -


39.

Die Fabel von der intelligibelen Freiheit. - Die Geschichte der
Empfindungen, vermoege deren wir jemanden verantwortlich machen, also
der sogenannten moralischen Empfindungen verlaeuft, in folgenden
Hauptphasen. Zuerst nennt man einzelne Handlungen gut oder boese ohne
alle Ruecksicht auf deren Motive, sondern allein der nuetzlichen oder
schaedlichen Folgen wegen. Bald aber vergisst man die Herkunft dieser
Bezeichnungen und waehnt, dass den Handlungen an sich, ohne Ruecksicht
auf deren Folgen, die Eigenschaft "gut" oder "boese" innewohne: mit
demselben Irrthume, nach welchem die Sprache den Stein selber als
hart, den Baum selber als gruen bezeichnet - also dadurch, dass man,
was Wirkung ist, als Ursache fasst. Sodann legt man das Gut- oder
Boese-sein in die Motive hinein und betrachtet die Thaten an sich als
moralisch zweideutig. Man geht weiter und giebt das Praedicat gut
oder boese nicht mehr dem einzelnen Motive, sondern dem ganzen Wesen
eines Menschen, aus dem das Motiv, wie die Pflanze aus dem Erdreich,
herauswaechst. So macht man der Reihe nach den Menschen fuer seine
Wirkungen, dann fuer seine Handlungen, dann fuer seine Motive und
endlich fuer sein Wesen verantwortlich. Nun entdeckt man schliesslich,
dass auch dieses Wesen nicht verantwortlich sein kann, insofern
es ganz und gar nothwendige Folge ist und aus den Elementen und
Einfluessen vergangener und gegenwaertiger Dinge concrescirt: also
dass der Mensch fuer Nichts verantwortlich zu machen ist, weder fuer
sein Wesen, noch seine Motive, noch seine Handlungen, noch seine
Wirkungen. Damit ist man zur Erkenntniss gelangt, dass die Geschichte
der moralischen Empfindungen die Geschichte eines Irrthums, des
Irrthums von der Verantwortlichkeit ist: als welcher auf dem Irrthum
von der Freiheit des Willens ruht. -Schopenhauer schloss dagegen so:
weil gewisse Handlungen Unmuth ("Schuldbewusstsein") nach sich ziehen,
so muss es eine Verantwortlichkeit geben; denn zu diesem Unmuth waere
kein Grund vorhanden, wenn nicht nur alles Handeln des Menschen mit
Nothwendigkeit verliefe - wie es thatsaechlich, und auch nach der
Einsicht dieses Philosophen, verlaeuft -, sondern der Mensch selber
mit der selben Nothwendigkeit sein ganzes Wesen erlangte, - was
Schopenhauer leugnet. Aus der Thatsache jenes Unmuthes glaubt
Schopenhauer eine Freiheit beweisen zu koennen, welche der Mensch
irgendwie gehabt haben muesse, zwar nicht in Bezug auf die Handlungen,
aber in Bezug auf das Wesen: Freiheit also, so oder so zu sein, nicht
so oder so zu handeln. Aus dem esse, der Sphaere der Freiheit und
Verantwortlichkeit, folgt nach seiner Meinung das operari, die Sphaere
der strengen Causalitaet, Nothwendigkeit und Unverantwortlichkeit.
Jener Unmuth beziehe sich zwar scheinbar auf das operari - insofern
sei er irrthuemlich -, in Wahrheit aber auf das esse, welches die That
eines freien Willens, die Grundursache der Existenz eines Individuums,
sei; der Mensch werde Das, was er werden wolle, sein Wollen sei
frueher, als seine Existenz. - Hier wird der Fehlschluss gemacht, dass
aus der Thatsache des Unmuthes die Berechtigung, die vernuenftige
Zulaessigkeit dieses Unmuthes geschlossen wird; und von jenem
Fehlschluss aus kommt Schopenhauer zu seiner phantastischen Consequenz
der sogenannten intelligibelen Freiheit. Aber der Unmuth nach der That
braucht gar nicht vernuenftig zu sein: ja er ist es gewiss nicht, denn
er ruht auf der irrthuemlichen Voraussetzung, dass die That eben nicht
nothwendig haette erfolgen muessen. Also: weil sich der Mensch fuer
frei haelt, nicht aber weil er frei ist, empfindet er Reue und
Gewissensbisse. - Ueberdiess ist dieser Unmuth Etwas, das man sich
abgewoehnen kann, bei vielen Menschen ist er in Bezug auf Handlungen
gar nicht vorhanden, bei welchen viele andere Menschen ihn empfinden.
Er ist eine sehr wandelbare, an die Entwickelung der Sitte und Cultur
geknuepfte Sache und vielleicht nur in einer verhaeltnissmaessig
kurzen Zeit der Weltgeschichte vorhanden. -Niemand ist fuer seine
Thaten verantwortlich, Niemand fuer sein Wesen; richten ist soviel als
ungerecht sein. Diess gilt auch, wenn das Individuum ueber sich selbst
richtet. Der Satz ist so hell wie Sonnenlicht, und doch geht hier
jedermann lieber in den Schatten und die Unwahrheit zurueck: aus
Furcht vor den Folgen.


40.

Das Ueber-Thier. - Die Bestie in uns will belogen werden; Moral
ist Nothluege, damit wir von ihr nicht zerrissen werden. Ohne die
Irrthuemer, welche in den Annahmen der Moral liegen, waere der Mensch
Thier geblieben. So aber hat er sich als etwas Hoeheres genommen und
sich strengere Gesetze auferlegt. Er hat desshalb einen Hass gegen
die der Thierheit naeher gebliebenen Stufen: woraus die ehemalige
Missachtung des Sclaven, als eines Nicht-Menschen, als einer Sache zu
erklaeren ist.


41.

Der unveraenderliche Charakter. - Dass der Charakter unveraenderlich
sei, ist nicht im strengen Sinne wahr; vielmehr heisst dieser beliebte
Satz nur so viel, dass waehrend der kurzen Lebensdauer eines Menschen
die einwirkenden Motive gewoehnlich nicht tief genug ritzen koennen,
um die aufgepraegten Schriftzuege vieler Jahrtausende zu zerstoeren.
Daechte man sich aber einen Menschen von achtzigtausend Jahren, so
haette man an ihm sogar einen absolut veraenderlichen Charakter: so
dass eine Fuelle verschiedener Individuen sich nach und nach aus ihm
entwickelte. Die Kuerze des menschlichen Lebens verleitet zu manchen
irrthuemlichen Behauptungen ueber die Eigenschaften des Menschen.


42.

Die Ordnung der Gueter und die Moral. - Die einmal angenommene
Rangordnung der Gueter, je nachdem ein niedriger, hoeherer, hoechster
Egoismus das Eine oder das Andere will, entscheidet jetzt ueber das
Moralisch-sein oder Unmoralisch-sein. Ein niedriges Gut (zum Beispiel
Sinnengenuss) einem hoeher geschaetzten (zum Beispiel Gesundheit)
vorziehen, gilt als unmoralisch, ebenso Wohlleben der Freiheit
vorziehen. Die Rangordnung der Gueter ist aber keine zu allen Zeiten
feste und gleiche; wenn jemand Rache der Gerechtigkeit vorzieht, so
ist er nach dem Maassstabe einer frueheren Cultur moralisch, nach dem
der jetzigen unmoralisch. "Unmoralisch" bezeichnet also, dass Einer
die hoeheren, feineren, geistigeren Motive, welche die jeweilen neue
Cultur hinzugebracht hat, noch nicht oder noch nicht stark genug
empfindet: es bezeichnet einen Zurueckgebliebenen, aber immer nur dem
Gradunterschied nach. - Die Rangordnung der Gueter selber wird nicht
nach moralischen Gesichtspuncten auf- und umgestellt; wohl aber wird
nach ihrer jedesmaligen Festsetzung darueber entschieden, ob eine
Handlung moralisch oder unmoralisch sei.


43.

Grausame Menschen als zurueckgeblieben. - Die Menschen, welche jetzt
grausam sind, muessen uns als Stufen frueherer Culturen gelten, welche
uebrig geblieben sind: das Gebirge der Menschheit zeigt hier einmal
die tieferen Formationen, welche sonst versteckt liegen, offen. Es
sind zurueckgebliebene Menschen, deren Gehirn, durch alle moeglichen
Zufaelle im Verlaufe der Vererbung, nicht so zart und vielseitig
fortgebildet worden ist. Sie zeigen uns, was wir Alle waren, und
machen uns erschrecken: aber sie selber sind so wenig verantwortlich,
wie ein Stueck Granit dafuer, dass es Granit ist. In unserm Gehirne
muessen sich auch Rinnen und Windungen finden, welche jener Gesinnung
entsprechen, wie sich in der Form einzelner menschlicher Organe
Erinnerungen an Fischzustaende finden sollen. Aber diese Rinnen und
Windungen sind nicht mehr das Bett, in welchem sich jetzt der Strom
unserer Empfindung waelzt.


44.

Dankbarkeit und Rache. - Der Grund, wesshalb der Maechtige dankbar
ist, ist dieser. Sein Wohlthaeter hat sich durch seine Wohlthat an
der Sphaere des Maechtigen gleichsam vergriffen und sich in sie
eingedraengt: nun vergreift er sich zur Vergeltung wieder an der
Sphaere des Wohlthaeters durch den Act der Dankbarkeit. Es ist eine
mildere Form der Rache. Ohne die Genugthuung der Dankbarkeit zu haben,
wuerde der Maechtige sich unmaechtig gezeigt haben und fuerderhin
dafuer gelten. Desshalb stellt jede Gesellschaft der Guten, das
heisst urspruenglich der Maechtigen, die Dankbarkeit unter die ersten
Pflichten.

- Swift hat den Satz hingeworfen, dass Menschen in dem selben
Verhaeltniss dankbar sind, wie sie Rache hegen.


45.

Doppelte Vorgeschichte von Gut und Boese. - Der Begriff gut und boese
hat eine doppelte Vorgeschichte: naemlich einmal in der Seele der
herrschenden Staemme und Kasten. Wer die Macht zu vergelten hat, Gutes
mit Gutem, Boeses mit Boesem, und auch wirklich Vergeltung uebt, also
dankbar und rachsuechtig ist, der wird gut genannt; wer unmaechtig ist
und nicht vergelten kann, gilt als schlecht. Man gehoert als Guter
zu den "Guten", einer Gemeinde, welche Gemeingefuehl hat, weil alle
Einzelnen durch den Sinn der Vergeltung mit einander verflochten
sind. Man gehoert als Schlechter zu den "Schlechten", zu einem Haufen
unterworfener, ohnmaechtiger Menschen, welche kein Gemeingefuehl
haben. Die Guten sind eine Kaste, die Schlechten eine Masse wie Staub.
Gut und schlecht ist eine Zeit lang so viel wie vornehm und niedrig,
Herr und Sclave. Dagegen sieht man den Feind nicht als boese an: er
kann vergelten. Der Troer und der Grieche sind bei Homer beide gut.
Nicht Der, welcher uns Schaedliches zufuegt, sondern Der, welcher
veraechtlich ist, gilt als schlecht. In der Gemeinde der Guten vererbt
sich das Gute; es ist unmoeglich, dass ein Schlechter aus so gutem
Erdreiche hervorwachse. Thut trotzdem Einer der Guten Etwas, das der
Guten unwuerdig ist, so verfaellt man auf Ausfluechte; man schiebt zum
Beispiel einem Gott die Schuld zu, indem man sagt: er habe den Guten
mit Verblendung und Wahnsinn geschlagen. - Sodann in der Seele
der Unterdrueckten, Machtlosen. Hier gilt jeder andere Mensch als
feindlich, ruecksichtslos, ausbeutend, grausam, listig, sei er vornehm
oder niedrig; boese ist das Charakterwort fuer Mensch, ja fuer jedes
lebende Wesen, welches man voraussetzt, zum Beispiel fuer einen Gott;
menschlich, goettlich gilt so viel wie teuflisch, boese. Die Zeichen
der Guete, Huelfebereitschaft, Mitleid, werden angstvoll als Tuecke,
Vorspiel eines schrecklichen Ausgangs, Betaeubung und Ueberlistung
aufgenommen, kurz als verfeinerte Bosheit. Bei einer solchen Gesinnung
des Einzelnen kann kaum ein Gemeinwesen entstehen, hoechstens die
roheste Form desselben: so dass ueberall, wo diese Auffassung von gut
und boese herrscht, der Untergang der Einzelnen, ihrer Staemme und
Rassen nahe ist. - Unsere jetzige Sittlichkeit ist auf dem Boden der
herrschenden Staemme und Kasten aufgewachsen.


46.

Mitleiden staerker als Leiden. - Es giebt Faelle, wo das Mitleiden
staerker ist, als das eigentliche Leiden. Wir empfinden es zum
Beispiel schmerzlicher, wenn einer unserer Freunde sich etwas
Schmaehliches zu Schulden kommen laesst, als wenn wir selbst es thun.
Einmal naemlich glauben wir mehr an die Reinheit seines Charakters,
als er; sodann ist unsere Liebe zu ihm, wahrscheinlich eben dieses
Glaubens wegen, staerker, als seine Liebe zu sich selbst. Wenn auch
wirklich sein Egoismus mehr dabei leidet, als unser Egoismus, insofern
er die uebelen Folgen seines Vergehens staerker zu tragen hat, so wird
das Unegoistische in uns - dieses Wort ist nie streng zu verstehen,
sondern nur eine Erleichterung des Ausdrucks - doch staerker durch
seine Schuld betroffen, als das Unegoistische in ihm.


47.

Hypochondrie.- Es giebt Menschen, welche aus Mitgefuehl und Sorge fuer
eine andere Person hypochondrisch werden; die dabei entstehende Art
des Mitleidens ist nichts Anderes, als eine Krankheit. So giebt es
auch eine christliche Hypochondrie, welche jene einsamen, religioes
bewegten Leute befaellt, die sich das Leiden und Sterben Christi
fortwaehrend vor Augen stellen.


48.

Oekonomie der Guete. - Die Guete und Liebe als die heilsamsten
Kraeuter und Kraefte im Verkehre der Menschen sind so kostbare Funde,
dass man wohl wuenschen moechte, es werde in der Verwendung dieser
balsamischen Mittel so oekonomisch wie moeglich verfahren: doch
ist diess unmoeglich. Die Oekonomie der Guete ist der Traum der
verwegensten Utopisten.


49.

Wohlwollen.- Unter die kleinen, aber zahllos haeufigen und desshalb
sehr wirkungsvollen Dinge, auf welche die Wissenschaft mehr Acht zu
geben hat, als auf die grossen seltenen Dinge, ist auch das Wohlwollen
zu rechnen; ich meine jene Aeusserungen freundlicher Gesinnung im
Verkehr, jenes Laecheln des Auges, jene Haendedruecke, jenes Behagen,
von welchem fuer gewoehnlich fast alles menschliche Thun umsponnen
ist. Jeder Lehrer, jeder Beamte bringt diese Zuthat zu dem, was fuer
ihn Pflicht ist, hinzu; es ist die fortwaehrende Bethaetigung der
Menschlichkeit, gleichsam die Wellen ihres Lichtes, in denen Alles
waechst; namentlich im engsten Kreise, innerhalb der Familie, gruent
und blueht das Leben nur durch jenes Wohlwollen. Die Gutmuethigkeit,
die Freundlichkeit, die Hoeflichkeit des Herzens sind immerquellende
Ausfluesse des unegoistischen Triebes und haben viel maechtiger an der
Cultur gebaut, als jene viel beruehmteren Aeusserungen desselben, die
man Mitleiden, Barmherzigkeit und Aufopferung nennt. Aber man pflegt
sie geringzuschaetzen, und in der That: es ist nicht gerade viel
Unegoistisches daran. Die Summe dieser geringen Dosen ist trotzdem
gewaltig, ihre gesammte Kraft gehoert zu den staerksten Kraeften.
- Ebenso findet man viel mehr Glueck in der Welt, als truebe Augen
sehen: wenn man naemlich richtig rechnet, und nur alle jene Momente
des Behagens, an welchen jeder Tag in jedem, auch dem bedraengtesten
Menschenleben reich ist, nicht vergisst.


50.

Mitleiden erregen wollen.- La Rochefoucauld trifft in der
bemerkenswerthesten Stelle seines Selbst-Portraits (zuerst gedruckt
1658) gewiss das Rechte, wenn er alle Die, welche Vernunft haben, vor
dem Mitleiden warnt, wenn er raeth, dasselbe den Leuten aus dem Volke
zu ueberlassen, die der Leidenschaften beduerfen (weil sie nicht
durch Vernunft bestimmt werden), um so weit gebracht zu werden, dem
Leidenden zu helfen und bei einem Unglueck kraeftig einzugreifen;
waehrend das Mitleiden, nach seinem (und Plato's) Urtheil, die Seele
entkraefte. Freilich solle man Mitleiden bezeugen, aber sich hueten,
es zu haben: denn die Ungluecklichen seien nun einmal so dumm, dass
bei ihnen das Bezeugen von Mitleid das groesste Gut von der Welt
ausmache. - Vielleicht kann man noch staerker vor diesem Mitleid-haben
warnen, wenn man jenes Beduerfniss der Ungluecklichen nicht gerade
als Dummheit und intellectuellen Mangel, als eine Art Geistesstoerung
fasst, welche das Unglueck mit sich bringt (und so scheint es ja
La Rochefoucauld zu fassen), sondern als etwas ganz Anderes und
Bedenklicheres versteht. Vielmehr beobachte man Kinder, welche
weinen und Schreien, damit sie bemitleidet werden, und desshalb den
Augenblick abwarten, wo ihr Zustand in die Augen fallen kann; man lebe
im Verkehr mit Kranken und Geistig-Gedrueckten und frage sich, ob
nicht das beredte Klagen und Wimmern, das Zur-Schau-tragen des
Ungluecks im Grunde das Ziel verfolgt, den Anwesenden weh zu thun: das
Mitleiden, welches Jene dann aeussern, ist insofern eine Troestung
fuer die Schwachen und Leidenden, als sie daran erkennen, doch
wenigstens noch Eine Macht zu haben, trotz aller ihrer Schwaeche: die
Macht, wehe zu thun. Der Unglueckliche gewinnt eine Art von Lust in
diesem Gefuehl der Ueberlegenheit, welches das Bezeugen des Mitleides
ihm zum Bewusstsein bringt; seine Einbildung erhebt sich, er ist
immer noch wichtig genug, um der Welt Schmerzen zu machen. Somit ist
der Durst nach Mitleid ein Durst nach Selbstgenuss, und zwar auf
Unkosten der Mitmenschen; es zeigt den Menschen in der ganzen
Ruecksichtslosigkeit seines eigensten lieben Selbst: nicht aber gerade
in seiner "Dummheit", wie La Rochefoucauld meint. - Im Zwiegespraeche
der Gesellschaft werden Dreiviertel aller Fragen gestellt, aller
Antworten gegeben, um dem Unterredner ein klein Wenig weh zu thun;
desshalb duersten viele Menschen so nach Gesellschaft: sie giebt ihnen
das Gefuehl ihrer Kraft. In solchen unzaehligen, aber sehr kleinen
Dosen, in welchen die Bosheit sich geltend macht, ist sie ein
maechtiges Reizmittel des Lebens: ebenso wie das Wohlwollen, in
gleicher Form durch die Menschenwelt hin verbreitet, das allezeit
bereite Heilmittel ist. - Aber wird es viele Ehrliche geben, welche
zugestehen, dass es Vergnuegen macht, wehe zu thun? dass man sich
nicht selten damit unterhaelt - und gut unterhaelt -, anderen Menschen
wenigstens in Gedanken Kraenkungen zuzufuegen und die Schrotkoerner
der kleinen Bosheit nach ihnen zu schiessen? Die Meisten sind zu
unehrlich und ein paar Menschen sind zu gut, um von diesem Pudendum
Etwas zu wissen; diese moegen somit immerhin leugnen, dass Prosper
Merimee Recht habe, wenn er sagt: "Sachez aussi qu'il n'y a rien de
plus commun que de faire le mal pour le plaisir de le faire."


51.

Wie der Schein zum Sein wird. - Der Schauspieler kann zuletzt auch
beim tiefsten Schmerz nicht aufhoeren, an den Eindruck seiner Person
und den gesammten scenischen Effect zu denken, zum Beispiel selbst
beim Begraebniss seines Kindes; er wird ueber seinen eignen Schmerz
und dessen Aeusserungen weinen, als sein eigener Zuschauer. Der
Heuchler, welcher immer ein und die selbe Rolle spielt, hoert zuletzt
auf, Heuchler zu sein; zum Beispiel Priester, welche als junge Maenner
gewoehnlich bewusst oder unbewusst Heuchler sind, werden zuletzt
natuerlich und sind dann wirklich, ohne alle Affectation, eben
Priester; oder wenn es der Vater nicht so weit bringt, dann vielleicht
der Sohn, der des Vaters Vorsprung benutzt, seine Gewoehnung erbt.
Wenn Einer sehr lange und hartnaeckig Etwas scheinen will, so wird
es ihm zuletzt schwer, etwas Anderes zu sein. Der Beruf fast jedes
Menschen, sogar des Kuenstlers, beginnt mit Heuchelei, mit einem
Nachmachen von Aussen her, mit einem Copiren des Wirkungsvollen. Der,
welcher immer die Maske freundlicher Mienen traegt, muss zuletzt
eine Gewalt ueber wohlwollende Stimmungen bekommen, ohne welche der
Ausdruck der Freundlichkeit nicht zu erzwingen ist, - und zuletzt
wieder bekommen diese ueber ihn Gewalt, er ist wohlwollend.


52.

Der Punct der Ehrlichkeit beim Betruge. - Bei allen grossen Betruegern
ist ein Vorgang bemerkenswerth, dem sie ihre Macht verdanken.
Im eigentlichen Acte des Betruges unter all den Vorbereitungen,
dem Schauerlichen in Stimme, Ausdruck, Gebaerden, inmitten der
wirkungsvollen Scenerie, ueberkommt sie der Glaube an sich selbst:
dieser ist es, der dann so wundergleich und bezwingend zu den
Umgebenden spricht. Die Religionsstifter unterscheiden sich dadurch
von jenen grossen Betruegern, dass sie aus diesem Zustande der
Selbsttaeuschung nicht herauskommen: oder sie haben ganz selten einmal
jene helleren Momente, wo der Zweifel sie ueberwaeltigt; gewoehnlich
troesten sie sich aber, diese helleren Momente dem boesen Widersacher
zuschiebend. Selbstbetrug muss da sein, damit Diese und jene
grossartig wirken. Denn die Menschen glauben an die Wahrheit dessen,
was ersichtlich stark geglaubt wird.


53.

Angebliche Stufen der Wahrheit. - Einer der gewoehnlichen
Fehlschluesse ist der: weil Jemand wahr und aufrichtig gegen uns
ist, so sagt er die Wahrheit. So glaubt das Kind an die Urtheile der
Eltern, der Christ an die Behauptungen des Stifters der Kirche. Ebenso
will man nicht zugeben, dass alles jenes, was die Menschen mit Opfern
an Glueck und Leben in frueheren Jahrhunderten vertheidigt haben,
Nichts als Irrthuemer waren: vielleicht sagt man, es seien Stufen der
Wahrheit gewesen. Aber im Grunde meint man, wenn Jemand ehrlich an
Etwas geglaubt und fuer seinen Glauben gekaempft hat und gestorben
ist, waere es doch gar zu unbillig, wenn eigentlich nur ein Irrthum
ihn beseelt habe. So ein Vorgang scheint der ewigen Gerechtigkeit zu
widersprechen; desshalb decretirt das Herz empfindender Menschen immer
wieder gegen ihren Kopf den Satz: zwischen moralischen Handlungen und
intellectuellen Einsichten muss durchaus ein nothwendiges Band sein.
Es ist leider anders; denn es giebt keine ewige Gerechtigkeit.


54.

Die Luege. - Wesshalb sagen zu allermeist die Menschen im
alltaeglichen Leben die Wahrheit? - Gewiss nicht, weil ein Gott das
Luegen verboten hat. Sondern erstens: weil es bequemer ist; denn die
Luege erfordert Erfindung, Verstellung und Gedaechtniss. (Wesshalb
Swift sagt: wer eine Luege berichtet, merkt selten die schwere Last,
die er uebernimmt; er muss naemlich, um eine Luege zu behaupten,
zwanzig andere erfinden.) Sodann: weil es in schlichten Verhaeltnissen
vortheilhaft ist, direct zu sagen: ich will diess, ich habe diess
gethan, und dergleichen; also weil der Weg des Zwangs und der
Autoritaet sicherer ist, als der der List. - Ist aber einmal ein Kind
in verwickelten haeuslichen Verhaeltnissen aufgezogen worden, so
handhabt es ebenso natuerlich die Luege und sagt unwillkuerlich
immer Das, was seinem Interesse entspricht; ein Sinn fuer Wahrheit,
ein Widerwille gegen die Luege an sich ist ihm ganz fremd und
unzugaenglich, und so luegt es in aller Unschuld.


55.

Des Glaubens wegen die Moral verdaechtigen. - Keine Macht laesst sich
behaupten, wenn lauter Heuchler sie vertreten; die katholische Kirche
mag noch so viele "weltliche" Elemente besitzen, ihre Kraft beruht
auf jenen auch jetzt noch zahlreichen priesterlichen Naturen, welche
sich das Leben schwer und bedeutungstief machen, und deren Blick
und abgehaermter Leib von Nachtwachen, Hungern, gluehendem Gebete,
vielleicht selbst von Geisselhieben redet; Diese erschuettern die
Menschen und machen ihnen Angst: wie, wenn es noethig waere, so zu
leben? - diess ist die schauderhafte Frage, welche ihr Anblick auf die
Zunge legt. Indem sie diesen Zweifel verbreiten, gruenden sie immer
von Neuem wieder einen Pfeiler ihrer Macht; selbst die Freigesinnten
wagen es nicht, dem derartig Selbstlosen mit hartem Wahrheitssinn zu
widerstehen und zu sagen: "Betrogner du, betruege nicht!" - Nur die
Differenz der Einsichten trennt sie von ihm, durchaus keine Differenz
der Guete oder Schlechtigkeit; aber was man nicht mag, pflegt man
gewoehnlich auch ungerecht zu behandeln. So spricht man von der
Schlauheit und der verruchten Kunst der Jesuiten, aber uebersieht,
welche Selbstueberwindung jeder einzelne Jesuit sich auferlegt und wie
die erleichterte Lebenspraxis, welche die jesuitischen Lehrbuecher
predigen, durchaus nicht ihnen, sondern dem Laienstande zu Gute
kommen soll. Ja man darf fragen, ob wir Aufgeklaerten bei ganz
gleicher Taktik und Organisation eben so gute Werkzeuge, ebenso
bewundernswuerdig durch Selbstbesiegung, Unermuedlichkeit, Hingebung
sein wuerden.


56.

Sieg der Erkenntniss ueber das radicale Boese. - Es traegt Dem, der
weise werden will, einen reichlichen Gewinn ein, eine Zeit lang einmal
die Vorstellung vom gruendlich boesen und verderbten Menschen gehabt
zu haben: sie ist falsch, wie die entgegengesetzte; aber ganze
Zeitstrecken hindurch besass sie die Herrschaft und ihre Wurzeln haben
sich bis in uns und unsere Welt hinein veraestet. Um uns zu begreifen,
muessen wir sie begreifen; um aber dann hoeher zu steigen, muessen
wir ueber sie hinwegsteigen. Wir erkennen dann, dass es keine Suenden
im metaphysischen Sinne giebt; aber, im gleichen Sinne, auch keine
Tugenden; dass dieses ganze Bereich sittlicher Vorstellungen
fortwaehrend im Schwanken ist, dass es hoehere und tiefere Begriffe
von gut und boese, sittlich und unsittlich giebt. Wer nicht viel mehr
von den Dingen begehrt, als Erkenntniss derselben, kommt leicht mit
seiner Seele zur Ruhe und wird hoechstens aus Unwissenheit, aber
schwerlich aus Begehrlichkeit fehlgreifen (oder suendigen, wie die
Welt es heisst). Er wird die Begierden nicht mehr verketzern und
ausrotten wollen; aber sein einziges ihn voellig beherrschendes Ziel,
zu aller Zeit so gut wie moeglich zu erkennen, wird ihn kuehl machen
und alle Wildheit in seiner Anlage besaenftigen. Ueberdiess ist er
einer Menge quaelender Vorstellungen losgeworden, er empfindet Nichts
mehr bei dem Worte Hoellenstrafen, Suendhaftigkeit, Unfaehigkeit zum
Guten: er erkennt darin nur die verschwebenden Schattenbilder falscher
Welt- und Lebensbetrachtungen.


57.

Moral als Selbstzertheilung des Menschen. - Ein guter Autor, der
wirklich das Herz fuer seine Sache hat, wuenscht, dass jemand komme
und ihn selber dadurch vernichte, dass er dieselbe Sache deutlicher
darstelle und die in ihr enthaltenen Fragen ohne Rest beantworte. Das
liebende Maedchen wuenscht, dass sie die hingebende Treue ihrer Liebe
an der Untreue des Geliebten bewaehren koenne. Der Soldat wuenscht,
dass er fuer sein siegreiches Vaterland auf dem Schlachtfeld falle.-
denn in dem Siege seines Vaterlandes siegt sein hoechstes Wuenschen
mit. Die Mutter giebt dem Kinde, was sie sich selber entzieht, Schlaf,
die beste Speise, unter Umstaenden ihre Gesundheit, ihr Vermoegen. -
Sind das Alles aber unegoistische Zustaende? Sind diese Thaten der
Moralitaet Wunder, weil sie, nach dem Ausdrucke Schopenhauer's,
"unmoeglich und doch wirklich" sind? Ist es nicht deutlich, dass in
all diesen Faellen der Mensch Etwas von sich, einen Gedanken, ein
Verlangen, ein Erzeugniss mehr liebt, als etwas Anderes von sich, dass
er also sein Wesen zertheilt und dem einen Theil den anderen zum Opfer
bringt? Ist es etwas wesentlich Verschiedenes, wenn ein Trotzkopf
sagt: "ich will lieber ueber den Haufen geschossen werden, als diesem
Menschen da einen Schritt aus dem Wege gehn?" - Die Neigung zu
Etwas (Wunsch, Trieb, Verlangen) ist in allen genannten Faellen
vorhanden; ihr nachzugeben, mit allen Folgen, ist jedenfalls nicht
"unegoistisch". - In der Moral behandelt sich der Mensch nicht als
individuum, sondern als dividuum.


58.

Was man versprechen kann. - Man kann Handlungen versprechen, aber
keine Empfindungen; denn diese sind unwillkuerlich. Wer jemandem
verspricht, ihn immer zu lieben oder immer zu hassen oder ihm immer
treu zu sein, verspricht Etwas, das nicht in seiner Macht steht; wohl
aber kann er solche Handlungen versprechen, welche zwar gewoehnlich
die Folgen der Liebe, des Hasses, der Treue sind, aber auch aus
anderen Motiven entspringen koennen: denn zu einer Handlung fuehren
mehrere Wege und Motive. Das Versprechen, jemanden immer zu lieben,
heisst also: so lange ich dich liebe, werde ich dir die Handlungen
der Liebe erweisen; liebe ich dich nicht mehr, so wirst du doch die
selben Handlungen, wenn auch aus anderen Motiven, immerfort von mir
empfangen: so dass der Schein in den Koepfen der Mitmenschen bestehen
bleibt, dass die Liebe unveraendert und immer noch die selbe sei. -
Man verspricht also die Andauer des Anscheines der Liebe, wenn man
ohne Selbstverblendung jemandem immerwaehrende Liebe gelobt.


59.

Intellect und Moral. - Man muss ein gutes Gedaechtniss haben, um
gegebene Versprechen halten zu koennen. Man muss eine starke Kraft der
Einbildung haben, um Mitleid haben zu koennen. So eng ist die Moral an
die Guete des Intellects gebunden.


60.

Sich raechen wollen und -sich raechen. -Einen Rachegedanken haben
und ausfuehren heisst einen heftigen Fieberanfall bekommen, der aber
voruebergeht: einen Rachegedanken aber haben, ohne Kraft und Muth,
ihn auszufuehren, heisst ein chronisches Leiden, eine Vergiftung an
Leib und Seele mit sich herumtragen. Die Moral, welche nur auf die
Absichten sieht, taxirt beide Faelle gleich; fuer gewoehnlich taxirt
man den ersten Fall als den schlimmeren (wegen der boesen Folgen,
welche die That der Rache vielleicht nach sich zieht). Beide
Schaetzungen sind kurzsichtig.


61.

Warten-koennen. - Das Warten-koennen ist so schwer, dass die groessten
Dichter es nicht verschmaeht haben, das Nicht-warten-koennen zum Motiv
ihrer Dichtungen zu machen. So Shakespeare im Othello, Sophokles
im Ajax: dessen Selbstmord ihm, wenn er nur einen Tag noch seine
Empfindung haette abkuehlen lassen, nicht mehr noethig geschienen
haette, wie der Orakelspruch andeutet; wahrscheinlich wuerde er
den schrecklichen Einfluesterungen der verletzten Eitelkeit ein
Schnippchen geschlagen und zu sich gesprochen haben - wer hat denn
nicht schon, in meinem Falle, ein Schaf fuer einen Helden angesehen?
ist es denn so etwas Ungeheures? Im Gegentheil, es ist nur etwas
allgemein Menschliches: Ajax durfte sich dergestalt Trost zusprechen.
Die Leidenschaft will nicht warten; das Tragische im Leben grosser
Maenner liegt haeufig nicht in ihrem Conflicte mit der Zeit und
der Niedrigkeit ihrer Mitmenschen, sondern in ihrer Unfaehigkeit,
ein Jahr, zwei Jahre ihr Werk zu verschieben; sie koennen nicht
warten. - Bei allen Duellen haben die zurathenden Freunde das Eine
festzustellen, ob die betheiligten Personen noch warten koennen: ist
diess nicht der Fall, so ist ein Duell vernuenftig, insofern Jeder
von Beiden sich sagt: "entweder lebe ich weiter, dann muss jener
augenblicklich sterben, oder umgekehrt." Warten hiesse in solchem
Falle an jener furchtbaren Marter der verletzten Ehre angesichts ihres
Verletzers noch laenger leiden; und diess kann eben mehr Leiden sein,
als das Leben ueberhaupt werth ist.


62.

Schwelgerei der Rache. -Grobe Menschen, welche sich beleidigt fuehlen,
pflegen den Grad der Beleidigung so hoch als moeglich zu nehmen und
erzaehlen die Ursache mit stark uebertreibenden Worten, um nur in dem
einmal erweckten Hass- und Rachegefuehl sich recht ausschwelgen zu
koennen.


63.

Werth der Verkleinerung. - Nicht wenige, vielleicht die allermeisten
Menschen haben, um ihre Selbstachtung und eine gewisse Tuechtigkeit
im Handeln bei sich aufrecht zu erhalten, durchaus noethig, alle
ihnen bekannten Menschen in ihrer Vorstellung herabzusetzen und zu
verkleinern. Da aber die geringen Naturen in der Ueberzahl sind und es
sehr viel daran liegt, ob sie jene Tuechtigkeit haben oder verlieren,
so -


64.

Der Auf brausende. - Vor Einem, der gegen uns aufbraust, soll man
sich in Acht nehmen, wie vor Einem, der uns einmal nach dem Leben
getrachtet hat: denn dass wir noch leben, das liegt an der Abwesenheit
der Macht zu toedten; genuegten Blicke, so waere es laengst um uns
geschehen. Es ist ein Stueck roher Cultur, durch Sichtbarwerdenlassen
der physischen Wildheit, durch Furchterregen Jemanden zum Schweigen zu
bringen. - Ebenso ist jener kalte Blick, welchen Vornehme gegen ihre
Bedienten haben, ein Ueberrest jener kastenmaessigen Abgraenzungen
zwischen Mensch und Mensch, ein Stueck rohen Alterthums; die Frauen,
die Bewahrerinnen des Alten, haben auch dieses Survival treuer
bewahrt.


65.

Wohin die Ehrlichkeit fuehren kann. -Jemand hatte die ueble
Angewohnheit, sich ueber die Motive, aus denen er handelte und die so
gut und so schlecht waren wie die Motive aller Menschen, gelegentlich
ganz ehrlich auszusprechen. Er erregte erst Anstoss, dann Verdacht,
wurde allmaehlich geradezu verfehmt und in die Acht der Gesellschaft
erklaert, bis endlich die Justiz sich eines so verworfenen Wesens
erinnerte, bei Gelegenheiten, wo sie sonst kein Auge hatte, oder
dasselbe zudrueckte. Der Mangel an Schweigsamkeit ueber das allgemeine
Geheimniss und der unverantwortliche Hang, zu sehen, was Keiner sehen
will - sich selber - brachten ihn zu Gefaengniss und fruehzeitigem
Tod.


66.

Straeflich, nie gestraft. - Unser Verbrechen gegen Verbrecher besteht
darin, dass wir sie wie Schufte behandeln.


67.

Sancta simplicitas der Tugend. - Jede Tugend hat Vorrechte: zum
Beispiel diess, zu dem Scheiterhaufen eines Verurtheilten ihr eigenes
Buendchen Holz zu liefern.


68.

Moralitaet und Erfolg. - Nicht nur die Zuschauer einer That bemessen
haeufig das Moralische oder Unmoralische an derselben nach dem
Erfolge: nein, der Thaeter selbst thut diess. Denn die Motive und
Absichten sind selten deutlich und einfach genug, und mitunter scheint
selbst das Gedaechtniss durch den Erfolg der That getruebt, so
dass man seiner That selber falsche Motive unterschiebt oder die
unwesentlichen Motive als wesentliche behandelt. Der Erfolg giebt
oft einer That den vollen ehrlichen Glanz des guten Gewissens,
ein Misserfolg legt den Schatten von Gewissensbissen ueber die
achtungswuerdigste Handlung. Daraus ergiebt sich die bekannte Praxis
des Politikers, welcher denkt: "gebt mir nur den Erfolg: mit ihm habe
ich auch alle ehrlichen Seelen auf meine Seite gebracht - und mich vor
mir selber ehrlich gemacht." - Auf aehnliche Weise soll der Erfolg die
bessere Begruendung ersetzen. Noch jetzt meinen viele Gebildete, der
Sieg des Christenthums ueber die griechische Philosophie sei ein
Beweis fuer die groessere Wahrheit des ersteren, - obwohl in diesem
Falle nur das Groebere und Gewaltsamere ueber das Geistigere und Zarte
gesiegt hat. Wie es mit der groesseren Wahrheit steht, ist daraus
zu ersehen, dass die erwachenden Wissenschaften Punct um Punct an
Epikur's Philosophie angeknuepft, das Christenthum aber Punct um Punct
zurueckgewiesen haben.


69.

Liebe und Gerechtigkeit. - Warum ueberschaetzt man die Liebe zu
Ungunsten der Gerechtigkeit und sagt die schoensten Dinge von ihr,
als ob sie ein viel hoeheres Wesen als jene sei? Ist sie denn nicht
ersichtlich duemmer als jene? - Gewiss, aber gerade desshalb um so
viel angenehmer fuer Alle. Sie ist dumm und besitzt ein reiches
Fuellhorn; aus ihm theilt sie ihre Gaben aus, an jedermann, auch wenn
er sie nicht verdient, ja ihr nicht einmal dafuer dankt. Sie ist
unparteiisch wie der Regen, welcher, nach der Bibel und der Erfahrung,
nicht nur den Ungerechten, sondern unter Umstaenden auch den Gerechten
bis auf die Haut nass macht.


70.

Hinrichtung. - Wie kommt es, dass jede Hinrichtung uns mehr
beleidigt, als ein Mord? Es ist die Kaelte der Richter, die peinliche
Vorbereitung, die Einsicht, dass hier ein Mensch als Mittel benutzt
wird, um andere abzuschrecken. Denn die Schuld wird nicht bestraft,
selbst wenn es eine gaebe: diese liegt in Erziehern, Eltern,
Umgebungen, in uns, nicht im Moerder, - ich meine die veranlassenden
Umstaende.


71.

Die Hoffnung. - Pandora brachte das Fass mit den Uebeln und oeffnete
es. Es war das Geschenk der Goetter an die Menschen, von Aussen ein
schoenes verfuehrerisches Geschenk und "Gluecksfass" zubenannt.
Da flogen all die Uebel, lebendige beschwingte Wesen heraus: von
da an schweifen sie nun herum und thun den Menschen Schaden bei
Tag und Nacht. Ein einziges Uebel war noch nicht aus dem Fass
herausgeschluepft: da schlug Pandora nach Zeus' Willen den Deckel zu
und so blieb es darin. Fuer immer hat der Mensch nun das Gluecksfass
im Hause und meint Wunder was fuer einen Schatz er in ihm habe; es
steht ihm zu Diensten, er greift darnach: wenn es ihn geluestet; denn
er weiss nicht, dass jenes Fass, welches Pandora brachte, das Fass der
Uebel war, und haelt das zurueckgebliebene Uebel fuer das groesste
Gluecksgut, - es ist die Hoffnung. - Zeus wollte naemlich, dass der
Mensch, auch noch so sehr durch die anderen Uebel gequaelt, doch das
Leben nicht wegwerfe, sondern fortfahre, sich immer von Neuem quaelen
zu lassen. Dazu giebt er dem Menschen die Hoffnung: sie ist in
Wahrheit das uebelste der Uebel, weil sie die Qual der Menschen
verlaengert.


72.

Grad der moralischen Erhitzbarkeit unbekannt. - Daran, dass man
gewisse erschuetternde Anblicke und Eindruecke gehabt oder nicht
gehabt hat, zum Beispiel eines unrecht gerichteten, getoedteten oder
gemarterten Vaters, einer untreuen Frau, eines grausamen feindlichen
Ueberfalls, haengt es ab, ob unsere Leidenschaften zur Gluehhitze
kommen und das ganze Leben lenken oder nicht. Keiner weiss, wozu ihn
die Umstaende, das Mitleid, die Entruestung treiben koennen, er kennt
den Grad seiner Erhitzbarkeit nicht. Erbaermliche kleine Verhaeltnisse
machen erbaermlich; es ist gewoehnlich nicht die Qualitaet der
Erlebnisse, sondern ihre Quantitaet, von welcher der niedere und
hoehere Mensch abhaengt, im Guten und Boesen.


73.

Der Maertyrer wider Willen. - In einer Partei gab es einen Menschen,
der zu aengstlich und feige war, um je seinen Kameraden zu
widersprechen: man brauchte ihn zu jedem Dienst, man erlangte von ihm
Alles, weil er sich vor der schlechten Meinung bei seinen Gesellen
mehr als vor dem Tode fuerchtete; es war eine erbaermliche schwache
Seele. Sie erkannten diess und machten auf Grund der erwaehnten
Eigenschaften aus ihm einen Heros und zuletzt gar einen Maertyrer.
Obwohl der feige Mensch innerlich immer Nein sagte, sprach er mit
den Lippen immer ja, selbst noch auf dem Schaffot, als er fuer die
Ansichten seiner Partei starb: neben ihm naemlich stand einer seiner
alten Genossen, der ihn durch Wort und Blick so tyrannisirte, dass er
wirklich auf die anstaendigste Weise den Tod erlitt und seitdem als
Maertyrer und grosser Charakter gefeiert wird.


74.

Alltags-Maassstab. - Man wird selten irren, wenn man extreme
Handlungen auf Eitelkeit, mittelmaessige auf Gewoehnung und kleinliche
auf Furcht zurueckfuehrt.


75.

Missverstaendniss ueber die Tugend. - Wer die Untugend in Verbindung
mit der Lust kennen gelernt hat, wie Der, welcher eine genusssuechtige
Jugend hinter sich hat, bildet sich ein, dass die Tugend mit der
Unlust verbunden sein muesse. Wer dagegen von seinen Leidenschaften
und Lastern sehr geplagt worden ist, ersehnt in der Tugend die Ruhe
und das Glueck der Seele. Daher ist es moeglich, dass zwei Tugendhafte
einander gar nicht verstehen.


76.

Der Asket. - Der Asket macht aus der Tugend eine Noth.


77.

Die Ehre von der Person auf die Sache uebertragen. - Man ehrt
allgemein die Handlungen der Liebe und Aufopferung zu Gunsten des
Naechsten, wo sie sich auch immer zeigen. Dadurch ve